Аспекты бытия науки. Нравственный аспект человеческого бытия Нужна помощь по изучению какой-либы темы

Нравственный аспект человеческого бытия

А.Н. Лукин

Проблема соотношения добра и зла является одной из самых сложных в философии. От ее решения зависит тип мировоззрения отдельного индивида и культуры в целом. При этом, нравственность выступает как родовое отличие человека - это форма сознания и практическое поведение, основанные на уважении других людей. Нравственный аспект можно выделить в любом виде человеческой деятельности - это оценка того, насколько результаты этой деятельности будут способствовать или препятствовать благу окружающих и всего человечества. Добро и зло - наиболее общие понятия морального сознания, категории этики, характеризующие положительные и отрицательные нравственные ценности. Добро - это что-либо полезное, хорошее, способствующее гармонизации человеческих отношений, развитию людей, достижению ими духовного и физического совершенства. Добро предполагает преодоление своих эгоистических устремлений ради блага окружающих. Добро основывается на свободе личности, совершающей поступки, сознательно соотнесенные с высшими ценностями, с идеалом. Перед животным, чье поведение обусловлено врожденными инстинктами, не стоит проблема нравственного выбора. Генетические программы способствуют его выживанию.

В процессе нравственного выбора личность соотносит свой внутренний мир, свою субъективность с миром сущим. Это возможно только в мыслительном акте. Осуществляя выбор в пользу добра или зла, человек определенным образом вписывает себя в окружающий мир. А так как нравственность основывается на "автономии человеческого духа" (К. Маркс), человек свободен в этом своем самоопределении. Он сам творит свою судьбу.

Нравственность делает возможным выход людей из самих себя, из своей отдельности, она - порыв, соединяющий личность с вечным, целым. Она проявляется в мыслях и поступках, в экстазе единства. Только человек обладает великой способностью - испытывать нравственное чувство. Если люди не будут питать культуру своим нравственным вдохновением, она зачахнет и погибнет.

Формирование нравственности не может осуществляться без веры, без сложно описываемого феномена совести - "зова" (М. Хайдеггер), который во мне и, одновременно, вне меня.

В истории философии онтологический статус добра и зла трактуется по-разному. В манихействе эти начала однопорядковы и находятся в постоянном единоборстве. Согласно взглядам Августина, В. Соловьева и многих других мыслителей действительным мировым началом является божественное Добро как абсолютное Бытие, или Бог. Тогда зло - есть результат ошибочных или порочных решений человека, свободного в своем выборе. Если добро абсолютно в исполненности совершенства, то зло всегда относительно. Третий вариант соотнесения этих начал встречается у Л. Шестова, Н. Бердяева и др., утверждавших, что противоположность добра и зла опосредована чем-то иным (Богом, "высшей ценностью"). Тогда в выяснении природы добра тщетно искать его бытийственную основу. Природа Добра не онтологична, а аксиологична. Логика ценностного рассуждения может быть одинаковой как у того, кто убежден, что базовые ценности даются человеку в откровении, так и у того, кто считает, что ценности имеют "земное" (социальное и антропологическое) происхождение.

В широком смысле добро означает, "во-первых, ценностное представление, выражающее положительное значение чего-либо в его отношении к некому стандарту, во-вторых, сам этот стандарт". Стандарт как идеал задается культурной традицией, он принадлежит к высшей ступени иерархии духовных ценностей. При отсутствии идеала добра бессмысленно искать его проявление в поведении людей. Чтобы сохранить нравственность как одно из своих родовых качеств человечество на протяжении тысячелетий помещало идеал Добра за пределы изменчивого мира. Получив статус трансцендентного качества, оно возвысилось в культурном космосе до высшего предела, являясь человеческому разуму в виде неотъемлемого свойства Логоса (Парменид), центральной категории в мире эйдосов (Платон), атрибута Бога в иудаизме, христианстве и исламе и т. д. Нельзя избежать снижения статуса Добра, переместив его в изменчивый конечный мир природного человеческого бытия. Но это вынуждена была сделать атеистическая традиция. Верхний предел "расколдованной культуры" (М. Вебер) несоизмеримо ниже трансцендентного Абсолюта. Соответственно этому, и восприятие библейских заповедей атеистом будет менее глубоким, чем верующим человеком. Потому что христианин будет иметь дело с сакральными ценностями, которые принадлежат неизменному совершенному миру. К этому идеалу стремится религиозный человек. В этом смысл его бытия. Приблизиться к божественному совершенству - главная цель в иерархии жизненных устремлений. Для атеиста же идеал добра будет рационально обосновываться его общественной значимостью, укорененностью в культурной традиции и т. п. При этом собственное нравственное совершенствование становится не столько целью жизни, сколько необходимым условием личной социализации, преодоления обособленности, разобщенности и отчуждения, достижения взаимопонимания, морального равенства и гуманности в отношениях между людьми. нравственность человек сознание социализация

Если добро перестает занимать вершину пирамиды человеческих ценностей, то открывается возможность для возвышения зла. И. Кант утверждает, что самолюбие, которое присутствует в каждом из нас, из потенциального реальным злом становится только тогда, когда оно занимает главенствующее место в иерархии духовных ценностей, сменяя там нравственный идеал. Это видно из высказывания немецкого мыслителя: "Человек (даже и лучший) зол только потому, что он извращает порядок побуждений при восприятии их в свои максимы: он воспринимает в них моральный закон вместе с самолюбием. Но когда он узнает, что одно рядом с другим существовать не может, но что одно должно подчиняться другому, как своему высшему условию, - он ставит побуждения самолюбия и его склонности условием для исполнения морального закона, тогда как последний скорее должен быть воспринимаем, как высшее условие удовлетворения первого в общей максиме произвола, и как единственное его побуждение".

Если пересечение природного и божественного начал как нижнего и верхнего пределов бытия возможно в человеке, то это невозможно по отношению к нравственным пределам. Здесь не допускается высокий статус середины. Перед нами дихотомия, которая не может быть заменена трихотомией (С. Булгаков) или монодуализмом (С. Франк). В дихотомии разрыв между полюсами абсолютен, т. к. зло жестко и однозначно противопоставлено добру. Верхний нравственный предел - это такое идеальное состояние личности, когда все мысли и поступки человека ориентированы на преумножение в мире добра. Соответственно, нижний нравственный предел предполагает интенцию сознания человека лишь на преумножение зла и соответствующие этой цели действия.

Используя термин "предел", мы подразумеваем некую грань, за которую переход практически неосуществим. Собственно, даже достичь такого состояния и постоянно пребывать в нем тоже невозможно. Однако наличие нравственных пределов предполагает, что человек морально совершенствуется, осуществляет нравственное восхождение. Стремясь жить по совести, личность формирует нравственный идеал, в соответствии с которым преобразует себя. Но это длительный процесс, во время которого человек находится в состоянии "между" (М. Бубер).

Зло порождено человеком и существует на протяжении всей человеческой истории. Следовательно, оно - закономерный феномен общественной жизни. Но все-таки, что означает наличие нижнего нравственного предела бытия человека? Ведь это, по сути, оправдание существования в мире необузданных страстей, крайнего гедонизма, эгоизма, зла в чистом виде. Получается, что сияющая высота добра должна оттеняться зияющей бездной зла, потому что "беспочвенно и бесплодно решать вопрос о зле, не имея в опыте подлинного зла". Если же разрушить нижний нравственный предел культуры, то не будет и верхнего предела. Человек должен оттолкнуться от нижнего предела, чтобы устремиться ввысь. Необходимо ли сначала пресытиться низменными чувствами, страстями, наслаждениями, чтобы на этом фоне в полной мере ощутить все преимущества добродетелей? Тогда не выходит ли, что мы должны, в какой-то мере, быть благодарны фашистам, террористам и прочим силам зла, способствующим, косвенным образом, сохранению милосердия, сострадания, сопереживания?

Проблема целесообразности сохранения зла как необходимого нижнего предела бытия человека волновала философов во все времена. В религиозной традиции эта проблема сводится к теодицее (Г.В. Лейбниц) - стремлении согласовать идею "благого" и "справедливого" божественного управления миром с наличием мирового зла. Простейшая форма теодицеи - это указание на то, что справедливость будет восстановлена за пределами земного мира. Каждый получит по заслугам, будь это причинно-следственная связь между заслугами и дурными поступками предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения в брахманизме и буддизме, или возмездие за гробом в христианстве и исламе. Другая форма теодицеи - это указание на то, что свобода сотворенных Богом ангелов и людей для своей полноты включает возможность выбора в пользу зла. Тогда Бог не несет ответственность за зло, порожденное ангелами и людьми. Третья форма теодицеи (Плотин, Г. Лейбниц) исходит из того, что частные недостатки мироздания, запланированные Богом, усиливают совершенство целого.

В атеистической традиции зло может быть представлено как доставшийся нам из животного прошлого рудимент, как нечто биологическое по своей природе, укорененное в глубинах человеческой психики, направленное на обеспечение самосохранения, на победу в жестокой конкуренции естественного отбора. Зло должно быть преодолено для обеспечения существования коллективного единства. Для борьбы со злом общество может персонифицироваться в виде Бога или идеологии (Э. Дюркгейм).

Отдельной гранью рассматриваемой проблемы является вопрос целесообразности наличия личных пороков для их преодоления в процессе нравственного восхождения. Вероятно, нет необходимости, а значит и оправдания зла в качестве антипода добра в индивидуальной практике личности, так как человек может встретиться и внутренне преодолеть его, обратившись к шедеврам искусства и к опыту человеческой истории. В процессе инкультурации личность присваивает себе опыт великих предшественников, осваивает пределы культуры и становится готовой к бытию, ориентированному на верхний предел нравственности. Получается, что при правильном воспитании и обучении необходимость отождествления индивида со злом в собственной духовной практике для его преодоления отсутствует.

Важно то, что зло и добро существуют не сами по себе. В окружающей природе, вне мира человека, нет ни того, ни другого. Так, нельзя назвать ни добрым, ни злым шторм или ливень. Точно также нет нравственного аспекта в поведении животных, которое обусловлено врожденными инстинктами. Но именно "человеческий душевно-духовный мир - это истинное местонахождение добра и зла". Чтобы культура не утратила свою иерархичность и неравновесность, ее носители должны иметь не столько внешний, сколько внутренний опыт борьбы со злом на стороне добра. Этот бесценный опыт может быть присвоен в процессе инкультурации, через приобщение к культурному наследию. Если принять этот тезис, то следует признать высочайшую ответственность искусства, средств массовой информации, всей системы воспитания за обеспечение возможности пребывания человека в социуме без сползания к низшему нравственному пределу человеческого бытия. В то же время человек должен быть готов при необходимости противостоять злу, исходящему от других людей. Речь может и должна идти о его пресечении. Оправдание жесткости и последовательности в борьбе со злом русские мыслители (И. Ильин, Н. Бердяев, П. Сорокин, С. Франк и др.) находят как раз в иерархичности духовной культуры, потому что "добро и зло не равноценны и не равноправны их живые носители и слуги. Только на иерархичности духовных ценностей строится нравственное регулирование (как, впрочем, и любое другое социальное регулирование). Именно с этих нравственных позиций И. Ильин критикует Л. Толстого за его идею "не сопротивления злу насилием". "Называть того, кто пресекает злодейство, "насильником" можно только от слепоты или от лицемерия; осуждать "наравне" казнь злодея и убиение праведного мученика можно только от лицемерия или от слепоты. Только для лицемера или слепца равноправны Георгий Победоносец и закалываемый им дракон; только лицемер или слепец могут при виде этого подвига "держать нейтралитет" и взывать к "гуманности", ограждая себя и выжидая".

При наличии верхнего нравственного предела, укорененного в трансцендентном, индивид ориентируется на готовый нравственный идеал, который носит абсолютный сакральный характер. В светской морали статус нравственного идеала не подкрепляется авторитетом Абсолюта. Следовательно, он более подвержен изменениям, предполагает возможность иной интерпретации, сопоставления с другими, может быть даже субъективно более значимыми ценностями.

Проблема противостояния добра и зла присутствует во всякой культурной традиции, в каждой социальной системе, во все исторические эпохи. Искусство, философия, религия и другие формы общественного сознания рассматривают ее в качестве одной из центральных. Это заставляет нас предположить то, что добро и зло - неслучайные спутники человеческого бытия. Тогда следует поставить вопрос об осмыслении функций нравственных пределов человеческого существования.

Добро, воспринимаемое в качестве высшей и абсолютной ценности в культуре, рассматривалось как атрибут вечного, неизменного Логоса, трансценденции. Это идеал порядка, справедливости, стабильности. Субъект, стремящийся к идеалу Добра, подчиняет себя общим целям, согласует свои действия с другими элементами социума, становится предельно функциональным. Но если все люди будут строго придерживаться моральных заповедей, то мы в конечном итоге получим стационарную систему, в которой никакие изменения происходить уже не будут. Это уже не становление, а окончательное завершение. Такую систему представители синергетики называют эволюционным тупиком.

Зло как антипод добра - это крайнее проявление в человеке эгоизма, игнорирование им общих целей, лишение людей права на счастливую и достойную жизнь, разрушение порядка, справедливости, причинение окружающим страданий . Это источник нарастания энтропии, хаоса внутри системы. Руководствуясь злыми помыслами, индивид ради корыстных целей ставит под сомнение возможность развития себе подобных существ и представляет угрозу самой общественной жизни. Человек, находящийся во власти зла, дисфункционален по отношению к социуму. В таком случае, социальная система при приближении к нижнему нравственному пределу, при моральной деградации масс непременно самоуничтожится. Зло не обладает возможностью созидать. Оно несет с собой разрушение.

В объективной действительности нет общества, построенного исключительно на нравственных принципах, как и не может быть социума, лишенного морали. Каждая социальная система содержит в себе определенную меру нравственности, но в ней постоянно возникают и носители аморальных ценностей. Поэтому мы и можем считать общество сложноорганизованной диссипативной системой, в которой содержится мера порядка и локализованный хаос. В одну и ту же эпоху в одном и том же социуме уживаются величайшие подвижники и носители зла. Борьба с дисфункциональными элементами, постоянное вытеснение энтропии за пределы социума - это вечный источник общественного развития. В таком случае, идея достижения полной справедливости - это симулякр, та ценность-цель, без которой невозможно развитие, но эта цель окончательно недостижима. А если бы она осуществилась, то это как раз и означало бы появление стационарной системы, "окончание истории". Даже в религиозных текстах высокого порядка подобные идеальные типы представлены лишь как божественный проект, который может быть осуществлен только после Апокалипсиса, после "окончания" этого мира.

У индивида должна быть сформирована иерархическая система духовных ценностей, только после этого речь может идти о его нравственном выборе. Не может быть выбора без наличия сформированных нравственных пределов. Но если нижний предел может быть легко освоен под влиянием бессознательных влечений, то верхний предел - это сложный конструкт культуры, результат духовного восхождения многих поколений людей. Верхний предел осваивается личностью только в определенной культурной среде в процессе длительного целенаправленного воспитания. Передача нравственного опыта новому поколению граждан является функциональной обязанностью здорового общества, условием сохранения его стабильности и дальнейшего развития. Как отмечал С. Франк, "следование божественным заповедям - трудная работа, требующая от человека мужества и упорства, открывающая нам новый мир - сферу духовных основ жизни".

Совершенно очевидно, что все реформы имеют смысл только тогда, когда они базируются на прочной основе духовных традиций. При этом важно представлять то, какие именно элементы в духовной культуре ни при каких обстоятельствах не должны изыматься.

Нельзя разрушать высший нравственный предел культуры, не подвергая при этом серьезной опасности всю социальную систему.

Таким образом, нравственные пределы культуры резко противопоставлены друг другу. Даже если зло и является вечным спутником человечества, то борьба с ним - условие успешного функционирования общества. Борьба со злом может вестись только при условии формирования верхнего предела нравственной культуры и поддержания его высокого статуса. Индивид должен присваивать себе иерархию духовных ценностей в процессе своей социализации и инкультурации. В нравственной жизни личности не может быть высокого статуса середины. Человек должен стремиться подняться как можно выше к верхнему пределу нравственности. Неравнозначность добра и зла должна оставаться абсолютной. Искоренение зла в человеческом бытии - вечная цель. Она является симулякром (то есть не может быть окончательно достигнута). Но сам процесс ее осуществления условие успешного функционирования социальной системы. Интенция сознания масс на торжество добра и преодоление зла формирует новую социальную реальность пусть не в идеальном недостижимом варианте, но в таком виде, который способен обеспечить относительную стабильность социума.

Литература

• 1. Философский энциклопедический словарь. М. : Гардарики, 2004. С. 244.
• 2. Кант, И. Религия в пределах только разума. СПб. : Изд. В.И. Яковенко, 1908. С. 35-36.
• 3. Ильин, И.А. Путь к очевидности. М. : Республика, 1993.С. 7.

Философский смысл проблемы бытия.

Бытие, субстанция, материя.

Формы проявления бытия.

Движение, пространство, время как атрибуты форм бытия.

На протяжении многих веков философская мысль была направлена на осмысление проблем бытия, системы «мир-человек». И не случайно поэтому Гегель назвал поэму Парменида «О природе», в которой проблема бытия занимает центральное место, началом философии. Слова же Н. Бердяева о том, что философия есть «творческий прорыв к смыслу бытия» актуальны и сегодня. Понятие бытия с самого начала становится одним из мировоззренческих оснований философского мышления.

Впервые термин «бытие» ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н.э.), взяв его из обычного греческого языка, но, наполнив новым содержанием: «бытие» обозначало не просто быть, существовать в наличии, а то, что гарантирует существование . Согласно Пармениду, Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Бытие едино, неизменно, абсолютно, оно есть вся возможная полнота совершенств. Оно есть истинно сущее. Небытия нет. Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – Космический Разум. Содержание бытия открывается человеку в силу приобщенности его разума к космическому Разуму. Но само это абсолютное бытие независимо от человеческого сознания, объективно. Единственно подлинная реальность – Абсолютное бытие, а все остальные реальности считаются существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Абсолютное бытие обеспечивает миру стабильность, надежность и необходимость. Все в данном мироздании, согласно Пармениду, существует по необходимости.

Демокрит считал, что первоосновой бытия являются атомы как некие неделимые частицы. Но есть и небытие, представляющее собой пустоту, без которой атомы не могут существовать, поскольку именно движение атомов в пустоте рождает все многообразие мира. Следовательно, единство бытия и небытия есть истинно сущее. В философии Демокрита сделана попытка выявить единую, универсальную природу материи и мышления. Все – из атомов: и мир и душа человека.

Софисты (например, Протагор) и Сократ пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. Поскольку с их точки зрения человек есть мера всех вещей, то он и определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия. Сократ, отстаивая автономность человеческого разума, объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание. Эта идея выступит истоком коренного поворота в трактовке бытия в Новое время.

Платон выделяет два рода бытия: истинное бытие (мир духовных сущностей, идей) и материальное, чувственное бытие (мир вещей). Мир идей – это бытие подлинное, истинное, вечное, неизменное. А мир чувственных вещей – неподлинное бытие, поскольку этот мир преходящ и смертен. В нем ведь нет ничего вечного, все в нем течет, разрушается, погибает. Этот мир является бледной тенью мира идей. Для обеспечения возможности взаимопроникновения, единства двух родов бытия Платон вводит понятие «Единого».

Учение Платона об истинном бытии как самотождественном, неизменном и вечном продолжают неоплатоники. Плотин вслед за Платоном различает бытие и Единое. Единое понимается как причина бытия, его «производитель». Единое – абсолют, который ни от чего не зависит, все же остальное бытие излучается им с необходимостью. Позднее это учение станет основанием для мистического пантеизма.

Аристотель, сохраняя представление о бытии как вечном и самотождественном, различает бытие вообще, как бытие в возможности, и бытие в действительности, которое всегда бытие чего-то (т.е. бытие конкретного). Такой подход рассмотрения сущего в виде конкретных форм бытия также получит развитие в Новое время. Пытаясь найти неизменное в изменчивом чувственном мире, Аристотель вводит понятия формы и материи как активного и страдательного начал бытия. Единство этих начал составляет действительность мира, которая, в свою очередь, полагает наличие высшей действительности – Бога, как мысль мысли, как чистую форму, как первооснову.

Средневековое мышление подверглось влиянию как со стороны античной философии (прежде всего Аристотеля и неоплатоников), так и со стороны христианского откровения. Единственной подлинной реальностью признавалось Абсолютное бытие, Бог, а все остальные реальности как материальные, так и нематериальные, рассматривались существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Аристотелевские категории материи и формы и идея перводвигателя, соответственно преобразованные относительно христианского откровения, весьма хорошо объясняли идею креационизма, творения из ничего, наделения свойством «Быть». Поэтому именно они были использованы Фомой Аквинским в его учении о бытии. Понятие «Бытие» раскрывается с помощью понятия «Единого», мыслимого как Единый Бог, сообщающий всему существование и единство, и о котором в Ветхом Завете сказано, что он есть «Сущий». Идея о тождестве бытия и сущности в Боге и нетождественности бытия и сущности в тварях, в их существовании (экзистенции) возродится в измененном виде в экзистенциальной философии XX века.

В Новое время происходят существенные изменения в трактовке бытия. Дело в том, что в процессе становления науки и коренных социальных изменений активизируется человеческая деятельность, ориентированная на знание, пользу и экономический успех. Человек, его сознание, потребности, его жизнь стали восприниматься как несомненное и подлинное бытие. Это вызвало ослабление идеи существования объективного бытия Абсолюта, Бога. Философия, выражая дух эпохи, осуществляет переориентацию в трактовке бытия, выдвинув на первый план субъективно-идеалистическую (гносеологическую) концепцию, а на базе развития естествознания – материалистическую (натуралистически-объективистскую).

Так, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени, утверждал, что акт мышления – «я мыслю» – есть самое простое и самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Можно сомневаться, - писал Р. Декарт, - существует ли объективный мир (Бог, природа, другие люди), но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно, существую. Суть данной мировоззренческой позиции состоит в том, что человек, как существо способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира. Который он может понимать, действовать в нем, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Таким образом, Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъективным, трансформировавшись в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.

Такой подход к осмыслению проблемы бытия становится ведущим в западно-европейской философии XIX-XX вв. Приведем примеры понимания бытия в разных философских учениях этого периода. И. Кант говорит о бытии, зависимом от познания, осуществляемого человеком. Философия жизни утверждает, что бытие – это жизнь и потребности ее возрастания. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем самым обосновывать все сущее. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и только он есть подлинное и предельное бытия: вопрос о бытии - это вопрос о его смысле, а смысл всегда задает сам человек.

Марксистская философия, утверждая, что бытие «вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения» (Ф. Энгельс), отождествляет его с объективным миром (природа и общество), данным человеку в его предметно практической деятельности. Бытие есть только то, что может быть определено научным, рациональным знанием и практикой.

Русские религиозные философы осудили отказ от понимания бытия как Абсолюта, подвергли критике новоевропейского человека, который возгордился своей автономностью и возжелал быть богом на земле. Они считали такую мировоззренческую установку соблазном, грехом, ведущим в социальный, политический, нравственный тупик. Выход русские религиозные философы видели в укоренении такого мировоззрения, которое признавало бы, что бытие дано изначально, до всяких форм человеческой деятельности. Знание есть самораскрытие бытия, и познающий субъект не должен, следуя Канту, утверждать, что он конструирует мир явлений в опыте своего сознания. Человеку необходимо смириться с тем, что его индивидуальное сознание есть лишь медиум, т.е. посредник между миром и Абсолютом.

2. Бытие предполагает не только существование, оно есть единство существования и сущности. Сущностная сторона бытия выражается в философии категорией «субстанция». Термин субстанция происходит от латинского substantia – сущность: то, что лежит в основе. Субстанция означает самодостаточное, самодетерминированное существование, предельное основание существования мира и человека. В соответствии с общей направленностью той или иной философской концепцией выделяются либо одна субстанция (монизм), либо две (дуализм), либо множество субстанций (плюрализм). Так, Р. Декарт, кроме абсолютной субстанции Бога выделяет две сотворенные субстанции: телесную и духовную. Деизм, особенно материалистического толка, видит в Боге наиболее отдаленную причину, источник первоначального движения (И. Ньютон, Т. Гоббс). Б. Спиноза ограничился одной субстанцией, которую называл или Богом, или Природой. Субстанция для Спинозы есть взаимодействие, порождающее все многообразие свойств и состояний мира. Эта мысль получила развитие в материализме.

В материалистическом понимании субстанциональной основой бытия мира является материя. В стихийно материалистической философии древнего мира (элейская школа, Левкипп, Демокрит), материалистов Нового времени и французского Просвещения материя явно или неявно отождествлялась с физической реальностью (натурфилософский подход). Классики марксизма сделали попытку преодолеть тождество материи и физической реальности. В.И. Ленин, развивая взгляды Ф. Энгельса на природу материи, определяет материю как философскую категорию для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его. В основе этого определения лежит противопоставление материи другой, столь же объемной по своему содержанию, категории – сознанию. Материальным является то, что противостоит сознанию, отображается сознанием и не зависит от сознания. Материя есть субстанция сущего, она самодостаточна и через сознание отражается в практической и теоретической деятельности человека. Такой подход позволил достойно выйти из методологического кризиса в естествознании на рубеже XIX-XX вв., возникшего в ходе его собственных открытий и формулируемого в таких мировоззренческих выводах как «исчезновение материи».

Таким образом, в историческом развитии философии Бытие с точки зрения его субстанциональности трактовалось как идеальное (духовное) или материальное, а со стороны характера его существования как объективное или субъективное. Отличительным признаком объективности существования является существование вне и независимо от сознания человека, а субъективности – существование внутри и благодаря сознанию человека. В основе всего многообразия различных трактовок бытия лежат (при определенном огрублении) три основные парадигмы видения мира и его единства, т.е. объективно-идеалистическая, субъективно-идеалистическая, материалистическая. В объективно-идеалистическом понимании бытие предстает в виде объективно существующего Разума: Абсолюта, Бога, Понятия. В субъективно-идеалистической трактовке бытие связывается с чувствами, сознанием субъекта: быть – значит быть воспринимаемым, мыслимым. Пока что-то воспринимается субъектом, оно существует, т.е. обладает бытием. В материалистической концепции под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на органы чувств человека. Эта реальность существует вне и независимо от сознания человека и ее бытие, способ существования состоит в том, что она способна воздействовать на все, включая сознание человека.

Проблема бытия тесно связана с проблемой единства мира. В философском мышлении трактовка бытия выступает предпосылкой единства мира, которое философы видели либо в Абсолюте, Боге; либо человеке, субъекте; либо в физической реальности, материи.

Современная наука при объяснении явлений мира исходит из материалистически-монистического понимания субстанции. Понимание материи как субстанции позволило представить реальный мир как сложную самоорганизующуюся систему, элементы которой структурно организованы на уровне неживой природы, биосферы, социосферы и ноосферы.

3. «Смысл бытия», - говоря словами Хайдеггера, - состоит в его обнаружении, «наличном существовании». Поэтому философы, исходя из определенной мировоззренческой концепции бытия, концентрировали свое внимание на той или иной форме проявления бытия. При этом в качестве основных форм проявления бытия выделяют: бытие природы, бытие человека, бытие духовного, бытие социального. Рассмотрим каждую из этих форм.

Природа как одна из основных форм бытия в мире выступает в двух ипостасях: бытие вещей, явлений и процессов естественной природы (которую часто называют в философии «первой природой») и бытие вещей и процессов, созданных человеком (называемую искусственной, «второй природой»).

Естественная природа, благодаря своему бытию до, вне и независимо от сознания человека, является реальностью особого типа. Эта реальность объективна и первична. Доказательством этого служат данные конкретных наук, весь общечеловеческий социальный опыт. Опыт всех живших и живущих людей придал мысли о существовании естественной природы до и независимо от человека фактическую очевидность, из которой исходят большинство философов. Очевидным является и тот факт, что естественная природа является средой обитания человека, без которой невозможна его жизнь и деятельность. Это обстоятельство приобретает особое значение в современных условиях экологического кризиса. Бытие естественной природы обладает той особенностью, что представляет собой единство противоположностей: непреходящего бытия естественной природы как целого и преходящего бытия отдельных ее вещей, тел, процессов. Самоорганизация естественной природы обеспечила реальность жизни и деятельности человека по созданию искусственной, «второй природы».

Искусственная природа является своеобразным синтезом той части естественной природы, которая вовлечена в общественное производство. Это – опредмеченный труд, знания и навыки человека, различные орудия труда, транспортные средства и средства коммуникаций, обработанные земли (поля, сады), произведения искусства. Бытие этой природы связано со временем и пространством существования человека, с социальным бытием. Таким образом, искусственная природа выступает как природно-духовная социальная реальность. Природная потому, что материалы, используемые человеком, пространство, на котором существует и функционирует искусственная природа в целом, а также ее тела, вещи, явления зависят от естественной природы. Искусственная природа является также и духовной, поскольку в созданные человеком объекты вложены его знания, мысли, воля. Социальный характер искусственной природы определяется тем, что ее предметы, явления выполняют те или иные социальные функции, удовлетворяя потребности людей. Будучи созданной деятельностью людей, искусственная природа объективно предзадана труду, мышлению, творчеству последующих поколений. По мере развития человечества искусственная природа оказывает все большее влияние на жизнедеятельность человека, общества в целом. Доминирующее значение в ней занимает техника, в которой сливаются и воплощаются разумная целенаправленная деятельность человека и законы естественной природы. Таким образом, искусственная природа дана объективно каждому человеку поколением людей, но в отличие от естественной она не может считаться абсолютно независимой от сознания человека и человечества, поскольку в ней опредмечены их знания, опыт, цели.

Бытие человека в отличие от бытия природы специфично. Оно есть бытие плоти и духа, бытие созидания и бытие самосозидания. Плоть человека роднит бытие человека и бытие природы. Она существует в соответствии с законами жизни и циклами природы, нуждается в удовлетворении фундаментальных потребностей. Из этого обстоятельства в философии сделан вывод о том, что право на жизнь является естественным и первым правом человека, что нельзя пренебрегать естественными потребностями человека как тела, условиями его существования. Очевидно, что право на жизнь является исходным правом человека, поскольку без него нельзя обеспечить никаких других его возможностей, способностей, прав. Из этого следует также, что нарушение экологического баланса организма чревато для человека разрушительными последствиями. Философия, особенно материалистическая, осмысляя связь тела и души человека, пыталась найти связь между телом человека и его психическим состоянием, характером, волей.

Человеческое бытие уникально. Эта уникальность заключается в том, что функционирование плоти тесно связано с психикой человека и его сознанием. Благодаря единству плоти и духа, человек выступает как «мыслящее» бытие, способное активно влиять на окружающий мир и на самого себя, обеспечивая бытие созидания и бытие самосозидания. В пределах созидания человек выступает уже не как индивидуум, а как общественное существо, осваивающее естественную природу и созидающее искусственную. В границах самосозидания человек направляет усилия на формирование и развитие своего духовного мира, своих ценностных ориентиров, своего отношения к природе, обществу и другим людям. Генетическая программа, заложенная в человеке природой, реализуется путем социального (общественного) способа существования человека. При рассмотрении бытия человека особо значимым является аспект личностного бытия. Очень многие жизненные проблемы просто не существуют как проблемы для всех. Так, вопрос о смысле жизни тесно связан с индивидуальным сознанием. Каждый человек может поставить и решить проблемы собственного бытия по-своему. Но при этом важно понимать общие сущностные характеристики бытия.

Важным для философии является вопрос о значении бытия человека в целостном бытии мира. Есть немало философов, которые рассматривают бытие человечества как незначительный факт в бытии мира, а человека всего лишь как частицу Вселенной. В настоящее время все отчетливее звучит мысль о том, что не только миллионы, но и годы бытия человека являются важнейшими для бытия мира. Человек влияет на мир, изменяет его, это влияние противоречиво, поскольку оно и позитивно и негативно. Важно, чтобы человек осознал противоречивость этого воздействия, чувствовал свою ответственность за бытие мира, бытие человечества, бытие цивилизации.

Бытие духовного занимает особое место среди других форм бытия в мире. Оно складывается и оформляется в лоне человеческой культуры, проявляясь на уровне объективированного и индивидуализированного бытия. Индивидуализированное бытие духовного неотделимо от деятельности индивида. Оно включает в себя все формы проявления сознания индивида. Духовное начало незримо, но оно присутствует во всех актах человеческой деятельности. Оно представляет собой чувства и идеи, эмоции и образы, понятия и представления, суждения и умозаключения, которые одушевляются людьми в ходе их духовно-практической жизни. Сюда относится и бессознательное, названное З. Фрейдом «темными пластами» человеческой психики. Духовность человека принадлежит ему и умирает вместе с ним. Но это не означает, что результаты духовной деятельности индивида погибают вместе с ним. Сохраняются те результаты духовной деятельности индивида, которые преобразованы во внеиндивидуальные формы духовного.

Объективированное (внеиндивидуальное) духовное может существовать вне индивидов. Одной из важнейших форм существования объективированного духовного являются естественные и искусственные языки. Естественный язык не только средство самовыражения индивида, но высшая форма проявления объективированного духа. Будучи средством общения, язык является эффективным инструментом познания мира, а также социальным средством хранения, переработки и хранения информации. Язык, связывая сознание и физическую (предметную) реальность мира делает дух телесным, а мир духовным.

Бытие духовного – это бытие особого рода. Оно обеспечивает опыт отдельно взятого человека и само обогащается его усилиями. Эвристические идеи прошлого задают каноны настоящему и определяют будущее данного общества, влияя и на жизнь отдельного человека. Наиболее продуктивная идея закладывает определенную структурную парадигму, в рамках которой формируется и развивается бытие человека: его образ жизни, его отношение к миру и самому себе.

Бытие социального (см. тема «Общество, цивилизация, культура») – это процесс и результат жизни общества как саморазвивающейся системы, основанной на общественном производстве, которое обеспечивает производство и воспроизводство человека.

4. Одним из фундаментальных принципов современного научного взгляда на мир является утверждение о неразрывности реальности и ее изменения. Сегодня невозможно рассматривать какую-либо форму бытия, отвлекаясь от ее изменения. Быть – это значит изменяться . Именно благодаря изменению можно говорить о существовании тех или иных объектов. При этом всякое изменение обнаруживает себя через взаимодействие. Изменяться – это значит действовать на что-либо иное и испытывать воздействие от него. Поэтому в мировоззренческом смысле движение – это любое изменение, изменение вообще .

Мысль об универсальности движения возникла еще во времена становления философии. Аристотель отмечал, что незнание движения закрывает дорогу к познанию природы. Однако, человечество долго пребывало в неведении относительно природы движения, рассматривая его исключительно как механическое перемещение в пространстве. В материалистической философии французского Просвещения движение (при механической его трактовке в целом) было осмыслено как способ существования, его атрибут, т.е. неотъемлемое свойство. И лишь к середине XIX века становится ясным, что любое изменение в мире, начиная от простого перемещения объекта в пространстве до процессов физических, химических, биологических и социальных, есть движение.

В современной науке и материалистической философии в качестве основных выделяют следующие свойства движения.

Во-первых, движение неотделимо от своего носителя . Нет «чистого» движения, как и нет наличного бытия вне движения. Проблема «аннигиляции материи», возникшая на рубеже XIX-XX вв. в ходе развития физики, не имеет под собой достаточных оснований, т.к. масса тела (которая и аннигилирует) как исходная характеристика физической реальности в классической физике не есть материя. Масса выступает как мера обеспечения устойчивости, мера сохранения состояния покоя и движения, т.е. как характеристика одного из состояний бытия макромира. Философское же понятие «материя» является субстанциональной характеристикой бытия.

Во-вторых, важнейшим свойством движения является его абсолютный характер. Это означает, что бытие не может быть реальностью без движения, движение есть способ его существования. Абсолютная природа движения проявляется только через его конкретные формы бытия в мире. Это может быть превращение друг в друга элементарных частиц; взаимодействие и превращение атомов и молекул в процессе ядерной или химической реакции; изменение электромагнитного поля; состояние обмена веществ в живых организмах; рождение, развитие и гибель биологических особей; возникновение и исчезновение биологических видов; то или иное преобразование в обществе.

В-третьих, движение противоречиво . Любое изменение предполагает свое состояние покоя. Но в этом единстве изменение абсолютно, а покой относителен. Это не означает, что движение возможно без покоя. Оно свидетельствует, что изменение приводит к новым состояниям, а покой констатирует сохранность, пребывание этих состояний. Противоречивый характер движения проявляется также в единстве прерывности и непрерывности, эволюции и революции, качества и количества.

Начиная с античных времен, важнейшими характеристиками бытия выступают пространство и время. Уже Аристотель рассматривал время как меру движения, а пространство как его границу. Однако, несмотря на свою кажущуюся очевидность, пространство и время являются не только важнейшими, но и весьма трудными для понимания характеристиками бытия.

Исторически сложились два подхода в толковании природы пространства и времени: субстанциональный и реляционный. Истоки первого уходят в философию Демокрита, который рассматривал пространство и время как самостоятельные сущности. Пространство сводилось к бесконечной пустоте, а время к «чистой» длительности. В них рождается все многообразие мира, создаваемое комбинацией движущихся атомов. С точки зрения античного мыслителя пространство и время – объективны, абсолютны, неизменны. Эти идеи получают свое логическое завершение в Новое время у автора классической механики И. Ньютона. Согласно этой концепции существует абсолютно пустое пространство, вакуум, которое непрерывно по своей природе, и есть «чистая» протяженность; а время – «чистая» длительность, протекающее всегда и везде одинаково. Пространство и время составляют абсолютную систему отсчета, в которой определенным образом распределены материальные образования, движение которых может осуществляться благодаря внешнему, привнесенному действию. Субстанциональная концепция пространства и времени приобрела в науке и философии XVII-XVIII вв. доминирующее значение. Идея абсолютного пространства и времени хорошо вписывалась в обыденное понимание вещей и событий и подтверждалась состоянием естествознания того времени.

Истоки второго подхода начинаются в философии Аристотеля и находят свое продолжение в философии Г. Лейбница, который выразил сомнения относительно концепции Ньютона, обосновав атрибутивность пространства и времени. Последнее стало предпосылкой формирования реляционной концепции, суть которой заключается в том, что пространство и время мыслятся не как отдельные от бытия сущности, а как формы проявления этого бытия, его атрибуты.

Субстанциональная и реляционная концепции не связаны однозначно с идеалистическим или материалистическим толкованием мира. Обе развивались как на той, так и на другой основе. Так, диалектико-материалистическая концепция пространства и времени была сформулирована в контексте реляционного подхода. Согласно этой концепции пространство и время являются всеобщими объективными формами координации материальных систем и их состояний. Они не самостоятельные сущности, а универсальные структуры отношений вещей и процессов. Пространство есть атрибут бытия, характеризующий порядок сосуществования и рядоположенность материальных образований, их структурность и протяженность. Время – атрибут бытия, характеризующий взаимодействие объектов и смену их состояний, последовательность процессов и их длительность.

Реляционная концепция пространства и времени получила математическое обоснование в теории относительности А. Эйнштейна, где пространство и время рассматриваются не только в неразрывной связи между собой (не пространство и время, а пространство – время – атрибут бытия), но и в соотношении с системой материальных образований. Эта идея зрела в математике давно. Так, Н.И. Лобачевский на основании построения непротиворечивой неевклидовой геометрии пришел к важному не только для геометрии, но и для философии выводу о том, что свойства пространства не являются постоянными, а изменяются в зависимости от реального бытия в мире.

Согласно Эйнштейну, материальная система сама формирует свои пространственно-временные отношения. В соответствии со специальной теорией относительности пространственно-временные свойства тел зависят от скорости их движения.

В общей же теории относительности выявлены новые моменты зависимости пространственно-временных отношений от материальных процессов, а именно – от гравитационных сил. Если бы не было масс, не было бы гравитации, а если бы не было гравитации, не было бы пространства – времени. Поскольку бытие мира находится в непрестанном движении, то пространство и время конкретного вида бытия меняют свои свойства в зависимости от этого движения. При этом каждый уровень организации бытия (мегамир, макромир, микромир) имеет особенности пространственно-временных связей. Так, в мегамире существенную роль играет кривизна пространства – времени, а в микромире – квантовый характер пространства и времени и многомерность пространства. В нашем макромире свой ритм и темп имеют биологическое пространство и биологическое время. Располагают своей спецификой социальное пространство и социальное время как общества, так и человека. Если живые организмы имеют свои «биологические часы», выражаемые во временном ритме функционирования их подсистем, то социальное время, как и социальное пространство, является продуктом жизнедеятельности людей. Это уже иная характеристика по сравнению с физическим или биологическим временем. Время здесь как бы ускоряет свой бег по мере интенсификации основных сфер развития общества. Наряду с социальным временем существует и психологическое время, связанное с человеком, его субъективными переживаниями, когда он, например, опаздывает или ожидает.

Таким образом, проблема относительности пространства и времени, их связь с той или иной формой бытия перешагнула границы теоретической физики и становится актуальной во всех областях познания мира, его бытия.

Тема № 14:Онтология: основные понятия и принципы.

№ 1 Понятие бытия, его аспекты и основные формы

Категория бытия имеет большое значение и в философии и в жизни. Содержание проблемы бытия включает в себя размышления о мире, его существовании. Термин «Вселенная» - им обозначают весь необъятный мир, начиная от элементарных частиц и кончая метагалактиками. На философском языке слово «Вселенная» может означать бытие или мироздание.

На протяжении всего историко-философского процесса, во всех философских школах, направлениях рассматривался вопрос об устройстве мироздания. Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие – это самое широкое, а значит самое абстрактное понятие.

Со времен античности были попытки ограничивать рамки этого понятия. Одни философы натурализировали понятие бытия. Например, концепция Парменида, согласно которой бытие есть «сфера сфер», нечто неподвижное, самотождественное, в которую вмещается вся природа. Или у Гераклита – как постоянно становящееся. Противоположная позиция пыталась идеализировать понятие бытия, например, у Платона. У экзистенциалистов бытие ограничивается индивидуальным бытием человека. Философское понятие бытия не терпит никакого ограничения. Рассмотрим, какой смысл вкладывает философия в понятие бытия.

Прежде всего, термин «быть» означает наличествовать, существовать. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку.

Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы. Но в то же время, для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом. И естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего (то есть общего) для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Все многообразие природных и духовных явлений объединяет то, что они существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования, они образуют целостное единство мира.

На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее есть мир, к которому мы принадлежим. Таким образом, мир обладает бытием. Он есть. Бытие мира – предпосылка его единства. Ибо мир сначала должен быть, прежде чем можно будет говорить о его единстве. Он выступает как совокупная реальность и единство природы и человека, материального бытия и человеческого духа.

Можно выделить 4 основные формы бытия:

1. первая форма – бытие вещей, процессов и явлений природы.

2. вторая форма – бытие человека

3. третья форма – бытие духовного (идеального)

4. четвертая форма – бытие социального

Первая форма. Бытие вещей, процессов и явлений природы, которая в свою очередь делятся на:

» бытие объектов первичной природы;

» бытие вещей и процессов, созданных самим человеком.

Суть состоит в следующем: бытие предметов, объектов самой природы первичны. Они существуют объективно, то есть независимо от человека – в этом коренное отличие природы как особой формы бытия. Становление человека определяет формирование предметов вторичной природы. Причем эти предметы обогащают предметы первичной природы. И отличаются от предметов первичной природы тем, что имеют специальное назначение. Отличие бытия «вторичной природы» от бытия природных вещей – это не только отличие искусственного (созданного человеком) от естественного. Главное отличие в том, что бытие «второй природы» есть социально-историческое, цивилизованное бытие. Между первой и второй природой обнаруживается не только единство, взаимосвязь, но и различия.

Вторая форма. Бытие человека, которое подразделяется на:

» бытие человека в мире вещей («вещь среди вещей»);

» специфическое человеческое бытие.

Суть: человек – «вещь среди вещей». Человек является вещью, так как конечен, как и другие вещи и тела природы. Отличие человека как вещи от других вещей - в его чувствительности и разумности. На этой основе формируется специфическое человеческое бытие.

Специфика человеческого бытия характеризуется взаимодействием трех бытийных измерений:

1) человек как мыслящая и чувствующая вещь;

2) человек как вершина развития природы, представитель биологического типа;

3) человек как социально-историческое существо.

Третья форма. Бытие духовного (идеального), которое делится на:

» бытие индивидуализированное духовное;

» объективированное (внеиндивидуальное) духовное.

Бытие индивидуализированное духовное –это результат деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека. Оно существует и основывается на внутреннем опыте людей. Бытие объективированное духовное - оно формируется и существует вне индивидов, в лоне культуры. Специфика индивидуализированных форм бытия духовного заключается в том, что они возникают и исчезают с отдельным человеком. Сохраняются те из них, которые преобразуются во вторую внеиндивидуализированную духовную форму.

Итак, бытие – это общее понятие, самое общее, которое образуется путем отвлечения от различий между природой и духом, индивидом и обществом. Мы ищем общее между всеми явлениями и процессами реальности. И это общее заключено в категории бытия – категории, отражающей факт объективного существования мира.

№ 2 Понятие материи, эволюционное содержание понятия материи в процессе исторического развития.

Объединяющая основа бытия получила название субстанции. Субстанция (с латинского «сущность») – означает первооснову всего существующего (внутреннего единства многообразия конкретных вещей, явлений и процессов, посредством которых и через которые они существуют). Субстанция может быть идеальной и материальной. Как правило, философы стремятся создавать картину мироздания, исходя из какого-то одного начала (воды, огня, атомов, материи, идей, духа и т.д.). Учение, принимающее за основу всего существующего одно начало, одну субстанцию называется монизмом (с латинского «моно» - один). Монизму противостоит дуализм, признающий за основу два равноценных начала (2 субстанции). В истории философии преобладает монистический подход. Наиболее ярко дуалистическая тенденция обнаруживается лишь в философских системах Декарта и Канта.

В соответствии с решением основного мировоззренческого вопроса в истории философии существовали две основные формы монизма: идеалистический и материалистический монизм.

Идеалистический монизм ведет свое начало от Пифагора, Платона, Аристотеля. Числа, идеи, формы и другие идеальные начала выступают в качестве основ мироздания. Свое наивысшее развитие идеалистический монизм получает в системе Гегеля. У Гегеля первооснова мира в виде абстрактной идеи возведена на уровень субстанции.

Материалистическая концепция мироздания получила свое наиболее всестороннее развитие в марксистко-ленинской философии. Марксистко-ленинская философия продолжает традицию материалистического монизма. Это значит, что она признает в качестве основы бытия материю.

Понятие «материя» прошло несколько этапов в своем историческом развитии. Первый этап – этап наглядно-чувственного ее представления в древнегреческих философских учениях (Фалеса, Анаксимена, Гераклита и других). В основу мира полагались те или иные природные стихии: вода, воздух, огонь и т.п. Все существующее считалось модификацией этих стихий.

Второй этап - этап вещественно-субстрактного представления. Материя отождествлялась с веществом, с атомами, с комплексами их свойств, в том числе, со свойством неделимости (Бэкон, Локк). Наибольшее развитие такое физикалистское понимание материи достигло в трудах философских материалистовXVIII в. Ламетри, Гельвеция, Гольбаха. По сути, материалистическая философияXVII –XVIII веков трансформировала понятие «бытия» в понятие «материя». В условиях, когда наука поколебала веру в Бога, как абсолюта и гаранта бытия, озабоченность человека об основаниях существования мира снималась в категории «материя». С помощью ее обосновывалось как истинно сущее бытие природного мира, который был объявлен самодостаточным, вечным, несотворимым, не нуждающимся в своем обосновании. Как вещество, материя обладала свойством протяженности, непроницаемости, тяжести, массой; как субстанция – атрибутами движения, пространства, времени, и, наконец, способностью вызывать ощущения (Гольбах).

Третий этап ­– философско-гносеологическое представление о материи. Сформировалось оно в условиях кризиса естествознания в началеXX века. Рентгеновские излучения опровергли идеи о непроницаемости материи; электроизлучение урана, радиоактивный распад атомов – разрушили идею о неделимости атома, как первооснову понятия «поля» описывало новое состояние материи, отличное от вещества.

Материя стала трактоваться как всякая объективная реальность, данная человеку в его ощущениях, которые копируются, фотографируются, отображаются нашими ощущениями, существуя независимо от них. В этом определении признак существования отдается исключительно самим конкретно-чувственным веществам. А такая позиция есть позиция науки. Наука и материализм имеет одно и то же понимание бытия: оно отождествляется с существованием чувственных вещей, а функция обоснования их бытия приписывается материи. В этом и методологическое значение определения. Названная нами формулировка определения материи называется гносеологической, поскольку содержит элемент связи объективной реальности с сознанием, свидетельствует о производности сознания. При этом такое понимание материи не может устареть, поскольку не связано жестко с конкретным строением материи, но и неспособна охватить все многообразие понятия «материи». Такое многообразие раскрывает рассмотрение материи в субстанциональном аспекте. С этой точки зрения материя существует только в многообразии конкретных объектов, через них, а не наряду с ними.

№ 3 Движение, пространство и время как основные формы бытия материи.

Неотъемлемые свойства субстанции в философии называются атрибутами. Диалектический материализм в качестве атрибутов материи рассматривает движение, пространство и время.

Диалектический материализм рассматривает движение как способ существования материи. В мире нет и не может быть движения без материи, как и материи без движения. Движение как абсолютный способ существования материи существует в бесконечно многообразных видах и формах, которые являются объектом изучения конкретных, естественных и гуманитарных наук. Философское понятие движения обозначает любые взаимодействия, а также изменение состояний объектов, вызываемых этим взаимодействием. Движение - это изменение вообще.

Оно характеризуется тем, что:

n неотделимо от материи, поскольку является атрибутом (неотъемлемым существенным свойством объекта, без которого объект не может существовать) материи. Нельзя мыслить материю без движения, как и движение без материи;

n движение объективно, изменения в материю может внести лишь практика;

n движение – есть противоречивое единство устойчивости и изменчивости, прерывности и непрерывности;

n движение никогда не сменяется абсолютным покоем. Покой – это тоже движение, но такое, при котором не нарушается качественная специфика предмета (особое состояние движения).

Типы движения, наблюдаемые в объективном мире, условно можно разделить на количественные и качественные изменения. Количественные изменения связаны с переносом материи и энергии в пространстве. Качественные изменения всегда связаны с качественной перестройкой внутренней структуры объектов и превращением их в новые объекты, обладающие новыми свойствами. По сути, речь идет о развитии. Развитие – это движение, связанное с преобразованием качества предметов, процессов или уровней и форм материи.

Рассматривая движение как способ существования материи, диалектический материализм утверждает, что источник движения следует искать не вне материи, а в ней самой. Мир, Вселенная, при таком подходе предстает как самоизменяющаяся, саморазвивающаяся целостность.

Другими, не менее важными атрибутами материи являются пространство и время. Если движение материи выступает в качестве способа, то пространство и время рассматриваются как формы существования материи. Признавая объективность материи, диалектический материализм признает объективную реальность пространства и времени. В мире нет ничего, кроме движущейся материи, которая не может двигаться иначе как в пространстве и во времени.

Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени ведется с древности. Во всех спорах стоял вопрос, в каком отношении относятся пространство и время к материи. По этому вопросу в истории философии сложились две точки зрения:

1) первую мы называем субстанциональной концепцией; пространство и время трактовались как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее (Демокрит, Эпикур, Ньютон). То есть делается вывод о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих материальных процессов. Пространство здесь – пустое вместилище вещей и событий, а время – чистая длительность, оно одинаково во всей вселенной и это течение ни от чего не зависит.

2) вторую концепцию называют реляционной («relatuo » – отношение). Ее сторонники (Аристотель, Лейбниц, Гегель) понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как систему отношений, образуемых движущейся материей.

В наше время реляционная концепция имеет естественнонаучное обоснование в виде созданной А. Эйнштейном теории относительности. Теория относительности гласит, что пространство и время зависят от движущейся материи, в природе существует единое пространство – время (пространственно-временной континиум). В свою очередь, общая теория относительности утверждает: пространство и время не существуют без материи, их метрические свойства (кривизна и скорость течения времени) создаются распределением и взаимодействием тяготеющих масс. Таким образом:

Пространство – это форма бытия материи, характеризующая ее протяженность (длина, ширина, высота), структурность сосуществования и взаимодействия элементов во всех материальных системах. Понятие пространства имеет смысл постольку, поскольку сама материя дифференцирована, структурирована. Если бы мир не имел сложной структуры, если бы он не расчленялся на предметы, а те в свою очередь на элементы, связанные между собой, то понятие пространства не имело бы смысла.

Для пояснения определения пространства рассмотрим вопрос: о каких свойствах запечатленных на ней объектов позволяет судить фотография? Ответ очевиден: она отражает структуру, а потому и протяженность (относительные размеры) этих объектов, их расположение относительно друг друга. Фотография, следовательно, фиксирует пространственные свойства объектов, причем объектов (в данном случае это важно), сосуществующих в некоторый момент времени.

Но материальный мир не просто состоит из структурно расчлененных объектов. Эти объекты находятся в движении, они представляют собой процессы, в них можно выделить определенные качественные состояния, сменяющие одно другое. Сравнение между собой качественно различных измерений дает нам представление о времени.

Время – форма бытия материи, выражающая длительность существования материальных систем, последовательность смены состояний и изменений этих систем в процессе развития.

Для пояснения определения времени рассмотрим вопрос: почему мы имеем возможность, глядя на киноэкран, судить о временных характеристиках, запечатленных на киноленте событий? Ответ очевиден: потому что кадры сменяют друг друга на одном и том же экране, сосуществуя в этой точке пространства. Если же каждый кадр поместить на свой экран, то мы получим просто совокупность фотографий…

Понятие пространства и времени соотносительны не только с материей, но и друг с другом: в понятии пространства отражается структурная координация различных объектов в один и тот же момент времени, а в понятии времени – координация длительности сменяющих друг друга объектов и их состояний в одном и том же месте пространства.

Пространство и время – это не самостоятельные сущности, а коренные формы бытия, движущейся материи, поэтому пространственно – временные отношения обусловлены материей, зависят от нее и определяются ею.

Таким образом, на основе субстанциального истолкования материи диалектический материализм рассматривает все многообразие бытия во всех его проявлениях под углом зрения его материального единства. Бытие, Вселенная предстает в этой концепции как бесконечно развивающееся многообразие единого, материального мира. Выработка конкретного представления о материальном единстве мира не является функцией философии. Это входит в компетенцию естественных и гуманитарных наук и осуществляется в рамках создания научной картины мира.

Диалектический материализм, как в период своего формирования, так и в настоящее время опирается на определенную научную картину мира. Естественнонаучными предпосылками формирования диалектического материализма послужили три важных открытия:

1) закон сохранения энергии, утверждающего неуничтожимость энергии, ее перехода из одного вида в другой;

2) установление клеточного строения живых тел - клетка является элементарной основой всего живого;

3) теория эволюции Дарвина, обосновавшего мысль о естественном происхождении и эволюции жизни на Земле.

Эти открытия способствовали утверждению идеи о материальном единстве мира как саморазвивающейся системы.

Обобщив достижения естественных наук, Энгельс создает свою классификацию форм движения материи. Он выделяет 5 форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную.

Классификация этих форм проводится по 3 основным принципам:

1. Каждая форма движения связана с определенным материальным носителем: механистическая – движение тел; физическая – атомов; химическая – молекул; биологическая – белков; социальная – индивидов, социальных общностей.

2. Все формы движения материи связаны друг с другом, но отличаются по степени сложности. Более сложные формы возникают на базе менее сложных, но не являются их простой суммой, а имеют свои особенные свойства.

3. При определенных условиях формы движения материи переходят друг в друга.

Дальнейшее развитие естествознания заставляло вносить изменения в классификацию форм движения материи.

Лекция 10. Проблема бытия в философии

Понятие «бытие» вводится в философию Парменидом еще в VI в. до н.э. и с той поры становится одной из важнейших категорий философии, выражая проблему существования действительности в ее самом общем виде.

Исходной предпосылкой жизнедеятельности людей является признание того, что мир существует. Но, признав существование мира, мы невольно ставим вопрос о его прошлом и будущем. И здесь возможны разные ответы. Одни философы утверждали, что мир всегда был, есть и всегда будет. Другие, соглашаясь с этим положением, считали, что мир имеет начало и конец во времени и пространстве. Иными словами, идея о существовании мира как целого соединялась в философии с тезисом либо о преходящем, либо о непреходящем существовании мира.

Проблема бытия включает в себя несколько взаимосвязанных аспектов. Первый аспект состоит в единстве непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия отдельных вещей и процессов природы, имеющих начало и конец во времени и пространстве

Второй аспект показывает, что мир в процессе существования образует неразрывное единство, универсальную целостность, т.е. принципом существования в равной мере обладают природа, общество, человек, мысли, идеи.

Третий аспект связан с тем, что мир в целом и все, что в нем существует, есть действительность которая имеет внутреннюю логику своего существования и реально предшествует сознанию и действиям людей.

В философии сложилось два значения бытия. В узком смысле слова – это объективный мир, существующий независимо от сознания человека. Бытие в этом значении отождествляется с понятием «материя». В широком смысле слова бытие – это все существующее: и материя, и сознание, и чувства и фантазии людей.

Выделяют четыре основные формы бытия: бытие вещей, бытие человека, бытие духовного, бытие социального.

Бытие вещей. Исторически первой предпосылкой существования людей были и остаются вещи и процессы природы, которые существуют вне и независимо от сознания и деятельности человека. Природа является той средой, в которой формировался человек в течение тысячелетий. Становления человека совершалось в процессе все усложняющейся трудовой деятельности, в ходе которой был создан целый мир вещей, названный К. Марксом «второй природой». По форме своего бытия «вторая природа» во многом сходна с первой, из которой она рождается, а по сути своей она обладает важнейшими отличительными особенностями. Прежде всего их существование связано с процессом опредмечивания и распредмечивания.

Опредмечивание – это процесс, в ходе которого происходит перенос на предмет природы знаний, умений, навыков, социального опыта создающего его человека. В результате этого предмет природы преобразуется в соответствии с действующими потребностями людей и способом их удовлетворения.

Распредмечивание – это процесс переноса на человека заложенных в продукте труда социальных качеств, благодаря которым предмет удовлетворяет конкретную потребность.

В предметах «второй природы» воплощены труд и знания человека. Чтобы овладеть предметом, каждый человек должен иметь представление об их назначении, принципе работы, особенностях конструкции и т.д. Главное отличие бытия вещей, созданных человеком, от бытия природных вещей состоит в том, что их бытие есть бытие социально-историческое, осуществляемое в процессе предметно-практической деятельности людей.

Бытие человека. Оно подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфическое человеческое бытие. Учение о бытии человека отвечает прежде всего на вопрос о том, как именно существует человек. Первичной предпосылкой человеческого бытия является существование его тела как предмета природы, подчиняющегося законам биологической эволюции и нуждающегося в удовлетворении необходимых потребностей. Человек должен прежде всего иметь пищу, одежду, жилище, потому что без этого вообще невозможно человеческое существование.

Бытие отдельного человека представляет собой диалектическое единство тела и духа. С одной стороны, функционирование тела человека тесно связано с деятельностью мозга и нервной системы, с другой, здоровое тело создает хорошую основу для совершенствования мышления, развития духовной деятельности и удовлетворения духовных потребностей. Вместе с тем хорошо известно и то, насколько велика бывает роль человеческого духа в поддержании физических сил человека.

Важно отметить, что существование человека как мыслящей и чувствующей вещи было одной из предпосылок, побудивших человека к производственной деятельности и общению. Природа не обеспечила людей всем необходимым для нормального существования и они вынуждены были объединиться для производства предметов, необходимых для удовлетворения постоянно возникающих потребностей.

В реальности существует конкретный, отдельно взятый человек, которого можно рассматривать как мыслящую и чувствующую вещь, как природное тело. И одновременно с этим человек существует как индивид, как представитель человеческого рода, находящийся на данном витке его развития. Вместе с тем человек существует и как социально-историческое существо, как субъект и объект человеческой истории. Человеческое бытие объективно по отношению к сознанию отдельных людей и даже целых поколений. Однако бытие людей отнюдь не абсолютно независимо от сознания. Оно является единством природного и духовного, индивидуального и родового, личностного и общественного. Человеческое бытие, по словам Маркса, есть реальный процесс жизни людей, их деятельность по удовлетворению своих потребностей. Первенство среди всех видов деятельности принадлежит трудовой деятельности, труду.

Бытие духовного. Духовное включает в себя процессы сознания и бессознательного, нормы и принципы человеческого общения, знания, материализованные в формах естественных и искусственных языков. Различают индивидуализированное духовное, существование которого неотделимо от конкретной жизнедеятельности индивида, и объективированное духовное, которое может существовать отдельно от индивида и его деятельности.

Индивидуализированное бытие духовного включает в себя сознание, самосознание и бессознательное. Индивидуализированное духовное не оторвано от эволюции бытия как целого, оно не существует отдельно от жизнедеятельности индивида. Индивидуализированное духовное по своей сущности является особой разновидностью духовного, обусловленного также бытием общества и развитием истории.

Специфика объективированного духовного заключается в том, что его элементы (идеи, идеалы, нормы, ценности, языки и т.д.) способны сохраняться, совершенствоваться и свободно перемещаться в социальном пространстве и времени.

Бытие социального. Бытие социального делится на бытие отдельного человека в обществе и процессе истории и бытие общества как социального феномена.

Каждый отдельный человек живет не изолированно, а является в то же время членом какого-то конкретного социального образования, вступает в многообразные связи и отношения с другими индивидами. В ходе своей жизнедеятельности он постоянно воздействует на окружающих его людей и сам в свою очередь испытывает воздействие со стороны других индивидов, социальных групп и институтов. Человек, с одной стороны, является объектом исторического процесса, постоянно вовлекаясь в многообразные исторические события, а с другой, все в большей степени он становится субъектом исторического действия, сознательно вмешиваясь в исторические события, чтобы повлиять на ход истории в соответствии со своими потребностями и интересами.

Бытие общества включает в себя социально-экономические и политические процессы, происходящие в обществе, социальные, экономические, политические отношения индивидов, групп, классов. Бытие общества находит свое выражение в межгосударственных и гражданских войнах, социально-экономических и политических реформах, в переходах от одной стадии общественной организации к другой.

АКСИОЛОГИЯ (от греч. αξια - ценность и λόγος - слово) - философская дисциплина, которая изучает сущность, типы и функции ценностей. Каждой сфере бытия человека отвечают определенные ценности.

Впервые вопрос о ценностях поднял Сократ, который сделал его заглавным пунктом своей мировоззренческой концепции и сформулировал его в виде рассуждения о том, что является для человека благом. По Сократу, благо есть реализованная ценность или полезность. Таким образом, ценность и польза - две основные характеристики бытия.
Начало аксиологии как философской науки традиционно относят к учению И. Канта, который впервые поставил вопрос о ценностях как о том, что имеет значение надлежащего и свободы. Выделение А. как самостоятельной философской проблематики в конце XIX - начале XX в. было связано с необходимостью разрешить некоторые сложные философские вопросы (невозможность устранить оценочные моменты из мыслительной деятельности, пересмотр обоснования этических критериев, связанность познавательного процесса не только с интеллектом, но также и с волей, для которой большое значение имеют ценности, и т. п.).

Формирование аксиологической проблематики как краеугольного камня философских построений пришлось на конец XIX - начало XX в. В философии А Шопенгауэра, В. Дильтея, С. Къеркегора и других мыслителей под сомнение были поставлены основные ценности европейской цивилизации в целом, а Ф. Ницше предложил глобальную программу «переоценки всех ценностей». Именно с этого времени развитие философии определяется т. н. аксиологическим поворотом. В своё время этот поворот сделал возможным антропологический и экзистенциальный повороты в философствовании XX в. Ведущие вопросы аксиологии: условие возможности оценок, их критерии, место ценностей в структуре бытия, объективность и субъективность ценностей, соотношения разных систем ценностей между собой.

В се многочисленные предметы и феномены становятся ценностями, и это объединяет их отношение к человеку. Все они направлены на благо человека, на его утверждение в жизни. Именно в этом и состоит основная особенность ценностей.
Такое понятие раскрывает только один аспект ценностей - объективистский. Приверженцы данной позиции думают, что источником ценностей есть бог, природа, культура (история). Таким образом, представитель объективного идеализма, неотомизма и немецкой философии, который использовал феноменологический метод Э. Гуссерля в области этики, культуры, религии, Макс Шеллер (1874-1928) доказывал, что бог изначально определил некую шкалу ценностей, а человеку необходимо только адекватно осознать ее и не отвергать ее. Материалисты определяли ценности как вышедшие из природы. На их взгляд, природа вещей и природа человека определяют тот факт, что многие вещи имеют ценность для человека. На примере исходных основ философии объективизма в Новое время была сформулирована идея естественных прав человека, которая задекларировала главные ценности буржуазного общества (право на жизнь, свободу, итоги собственной работы), несмотря на то, что идеалисты выводили данного типа права из теории существования Бога, а материалисты – из природы. Данная идея считается ярким проявлением объективизма. Она провозглашает естественные права вечными, действительно существующими, независимыми от сознания человека и воли законодателей.
Объективистские концепции ценностей не берут во внимание субъекта, его сознание. Согласно этому определению, к примеру, чистая атмосфера, здоровье считаются ценностями индифферентно, понимает ли это человек или же нет. В субъективистском аспекте ценность во многом зависит от сознания субъекта, так как ею считают только то, что субъект ценит, по отношению к чему ощущает его важность.

Позиции субъективизма придерживается, для начала, психологизм - течение, представители которого определяют ценности через психические состояния субъекта. Это явление давно стало достаточно известным фактом, еще софисты определяли человека, рассматриваемого на уровне психических интересов, мерилом всех вещей - полезности, справедливости и так далее. Теория натуралистического психологизма (Мейнонг, Перри, Дьюи, Льюис) сводится к тому, что источник ценностей сводится к биопсихологически интерпретированным потребностям человека, а самостоятельно ценности могут быть эмпирически зафиксированы в роли многих фактов. Одной из влиятельнейших в этом плане считается идея основателя прагматизма, американского философа Чарлза-Сандерса Пирса, который рассматривал ценность как тот факт, который удовлетворяет необходимость человека. Но данный взгляд исповедуют не все философы. К примеру, немецкий мыслитель Франц Брентано (1838-1917) считал, что человек настойчиво требует чего – то, того, что представляет для него ценность. По его утверждениям, ценность определяет необходимость.

Объективистские концепции ценностей не принимают во внимание субъекта, его сознание. По этому определению, чистый воздух, здоровье являются ценностями, независимо от того, сознает это человек или нет. В субъективистском аспекте ценность зависит от сознания субъекта, поскольку ею считают лишь то, что субъект ценит, чему придает значение.
Позиции субъективизма придерживается, прежде всего, психологизм - течение, представители которого определяют ценности через психические состояния субъекта. Как известно, еще софисты провозгласили человека, рассматриваемого на уровне психических интересов, мерилом всех вещей - полезности, справедливости и т.п. Теория натуралистического психологизма (Мейнонг, Перри, Дьюи, Льюис) сводится к тому, что источник ценностей заключается в биопсихологически интерпретированных потребностях человека, а сами ценности могут быть эмпирически фиксированы в качестве некоторых фактов. Одной из самых влиятельных среди современных психологистов является концепция основателя прагматизма, американского философа Чарлза-Сандерса Пирса, который рассматривал ценность как то, что удовлетворяет потребность человека. Однако такой взгляд разделяют не все философы. Например, немецкий мыслитель Франц Брентано (1838-1917) считал, что человек требует чего-то, что представляет для него ценность. По его утверждениям, ценность определяет потребность.

В отличие от представителей психологизма, И. Канта, неокантинианцы субъектом считают трансцендентальное сознание - сознание, взятое под углом зрения самых общих закономерностей ее функционирования (не конкретное сознание, а сознание вообще). Такое направление, как трансцендентализм, разрабатывался в Баденской школе неокантианства немецкими философами Вильгельмом Виндельбандом (1848-1915) и Генрихом Риккертом (1863-1936) – основывается на кантовском размежевании имеющегося бытия (сущего) и надлежащего (того, что должно быть). Основой данной неокантинианской концепции считается представление о ценности как об идеальном бытии, соотносящимся не с эмпирическим, но с «чистым», а также трансцендентальным сознанием. Будучи безупречными, ценности не во многом зависят от человеческих потребностей и желаний.

По их утверждению, из сущего (имеющегося бытия) нельзя вывести надлежащего, другими словами из того, что есть, нельзя вывести то, что должно быть. В жизни моральные люди время от времени бывают несчастливыми, аморальные - счастливыми. Из-за этого требование «будь моральным» нельзя основывать на фактах жизни. Несмотря на это, ценности обязаны как-то коррелировать с реальностью. По этой причине нам надо или идеализировать эмпирическое сознание, приписав ему нормативность, или развить идею «логоса», некоторой сверхчеловеческой основы, на которую опираются ценности.

Вебер развил представление неокантианцев о ценности как норме, способом бытия которой считается значимость для субъекта и использовал его для интерпретации социального действия. Потом в школе структурно-функционального анализа (Толкотт Парсонс) термин ценности получает обобщенный методологический смысл как способ выявления и описания социальных отношений и институтов: социальная система любого масштаба может предложить присутствие многих разделяемых всеми его членами ценностей.

Персоналистический онтологизм развивает последнюю из двух вышеназванных возможность, связанную с идеей «логоса» (Шеллер). Реальность ценности обусловлена, по Шеллеру, «вневременной аксиологической серией в Боге «, несовершенным отражением которой служит структура человеческой личности. Тип человека определяется свойственной ему иерархией ценностей, образующей онтологическую основу человека. Николай Гартман в данном контексте поставил вопрос о важности автономизации ценностей и освобождении аксиологии от религиозных предпосылок.
Многие мыслители думают, что ценности считаются продуктом культуры и истории. Эта идея обрела название культурно-исторического релятивизма. По их мнению ценности (вернее тот факт, который позже стали рассматривать как наличие ценности) формируются в особых культурно-исторических условиях. Они не считаются вечными и давно существующими, однако что касается сознания отдельного индивида, то получают объективный характер. К примеру, стоимость продукта, несмотря на то, что он есть продукт сознательной деятельности человека, не зависит от его сознания, а определяется действием экономических законов. Оно не считается неизменным, и в каждое время имеет разную величину. Данная теория связана с именем Дильтея, продвигавшего идею аксиологического плюрализма, другими словами идею множественности равноправных ценностных систем, которые зависят от культурно-исторического контекста, и познаваемых во время анализа такого типа контекстов. Таких взглядов придерживались также Гегель, Маркс, Маннгейм и др.

Приближенной к неокантинианской считается феноменологическая идея ценностей. Самый яркий ее представитель – немецкий философ Э. Гуссерль и его последователи доказывали, что ценности конституируются (совершаются) трансцендентальным субъектом, но они образовывают собственную сферу ценностей, приобретающую объективный характер. Точно так же, как и математические предметы, ценности имеют вечный и неизменный характер (в данном их мнение близка к объективному идеализму). Тот факт, что одну и ту же ценность в разные времена толкуют по-разному, по оценкам феноменологов, не противоречит ее неизменному и вечному характеру. Так, феноменология всеми силами пытается примирить историзм, изменчивость ценностей и утверждение об их вечном и неизменном характере.

Современная аксиология отличается плюрализмом направлений и концепций: ценностный релятивизм постмодернизма, компаративистская философия, герменевтика, философия и социология знания, философия и социология образования и пр. Она во многом определяет не только теоретическое, но и духовно-практическое отношение к миру и к человеку, смысл его существования, идеалы и императивы человеческого бытия.