Бытие как вечное становление кратко. Гегель. Бытие. Ничто. Становление. Бытие и становление

Бытие как понятие введено в философию Парменидом, и хотя характер термина оно приобрело значительно позже – видимо, в контексте платонизма, – понятием в поэме Парменида оно является с несомненной очевидностью. До Парменида предметом размышления философов были сущие вещи, а не сущее как таковое. Однако среда, в которой произошла кристаллизация понятия, возникла вместе с рождением философии, и, может быть, точнее будет сказать, что рождение философии и было той средой, которая сделала возможной онтологию. В самом деле, главной задачей нового типа знания – философского – было не только построение картины мира, но и обоснование своего права на эту попытку. Эмпирическая наука не нуждалась в такого рода самооправдании: наличие опыта и как материала для обобщения, и как критерия эффективности идеи служило достаточной гарантией целесообразности науки. Но философия претендовала на осмысление того, что в принципе не могло стать предметом опыта. Поэтому решающим для самообоснования философии был вопрос о том, может ли мысль независимо от опыта открыть объективную общезначимую истину. Естественно, что мысль или ряд мыслей существуют сами по себе, и вещь или ряд вещей – сами по себе. Эти два ряда не могут пересекаться в силу своей природы. Философии для завоевания права на существование нужно было найти точку пересечения этих параллельных рядов – задача, для решения которой необходимо найти какое-то новое измерение.

Искомая точка была найдена первыми основателями философских систем: это была точка совпадения мышления и бытия, которую Пифагор усмотрел в числе, Гераклит – в слове, Парменид – в бытии. Другими словами, была найдена мысль, которая не могла оставаться просто мыслью, но всегда так или иначе заключала в себе объективность. Поэтому вопрос о бытии был фактически поставлен уже в первых построениях мыслителей, даже если они не содержали понятия бытия как такового. И в этих же первых шагах философского мышления сказалась важная особенность понятия бытия – его тесная связь с понятием истины (и, следовательно, мышления) и тесная, хотя и менее очевидная, связь с понятием добра. Философии необходимо было обосновать возможность достижения истины, критерии истинности для мысли и истинный фундамент бытия. Отсюда связь, если не тождество, "мысли", "истины" и "бытия". Уже сами поиски достоверного знания, то есть знания, которое совпадало бы с тем, что есть на самом деле, были симптомом предстоящего отождествления мысли и бытия.

Реализация достоверного знания обязательно предполагала онтологические выводы: если, например, искомой точкой совпадения мышления и бытия оказывалось "число", то оно становилось для пифагорейцев основой бытия: ведь число, с одной стороны, это мысль, но, с другой стороны, только благодаря организующе-определяющей силе числа что-либо может "быть". Показательно, что в том случае, когда предметом мышления являлись стихии в их взаимодействии, то есть когда речь шла о "физике", а не об онтологии, естественность перехода от субстанции природы к субстанции мышления сохранялась: если выяснялось, чем является первоначало мира – например, огнем, – то можно было определить, что такое мысль – соответственно огненное начало в душе. Таким образом, оказывалось, что то, что истинно существует, и то, что правильно мыслится – одно и то же. И оба этих аспекта суть благо как в смысле ладности устройства космоса, так и в смысле этического достоинства. Например, огонь есть основа космоса, его тождество себе во всех превращениях – благо, но он же – наилучшее состояние души человека, в этом стремится убедить нас Гераклит. То же относится и к числу, которое, по мнению Пифагора, организует и мир, и душу.

Тем самым первые философы открыли новое измерение универсума, которое, по сути, не было сводимо к природе и уводило мышление от "фисиологии" к онтологии. Но размежевание этих путей произошло намного позднее – явным образом в эпоху Сократа – и в силу особенностей античного мышления никогда не стало окончательным. Решающим шагом от возможности к действительности понятия бытия стала поэма Парменида. Доэлейская философия, как было сказано, открыла онтологическое измерение, но выдвинутые ею понятия лишь по содержанию были той точкой совпадения мысли и бытия, которая обеспечивала автономию философского знания; по форме же ни логос, ни число не являются необходимым объектом мысли (если они есть, то из них выводимы определенные следствия; но есть ли они?). Парменид находит ту идею, которая объединяет в себе и онтологическое содержание, и необходимость логической формы. Если Гераклит и Пифагор показали возможность пути к бытию, за которым высвечивается триединство истины, добра и красоты, то Парменид продемонстрировал невозможность иного пути, что, по единодушному мнению историков философии, позволило дать новому типу мышления собственную твердую основу. "Бытие есть, небытия же нет" , – провозглашает Парменид. Эта мысль, кажущаяся на первый взгляд бессодержательной тавтологией или наивным логическим фокусом и как таковая много раз – от древности до наших дней – подвергавшаяся острой и небезосновательной критике, упрямо воспроизводилась в истории философии и нередко становилась силой, созидающей ту или иную концепцию.

Хотя доэлейская философия не менее энергично, чем Парменид, отстаивала истинно сущее основание всякой видимости, существенное отличие новой постановки вопроса было в том, что истолкованию подлежало не "нечто существующее", а просто "существующее", и это позволило направить на предмет истолкования не мысль о чем-то, а просто "мысль". Бытие и мысль в таком случае сливаются воедино, потому что их определения совпадают. Поэтическое воодушевление Парменида вполне понятно. Ведь он открыл, что среди мыслей, которые сами по себе суть лишь субъективные человеческие способности, есть мысль, неизбежно выводящая нас из субъективности, дающая достоверность и решающая таким образом одну из главных задач новорожденной философии, задачу самообоснования разума. Надо заметить, что возражение против бытия как понятия, не раз возникавшее у мыслителей разных эпох, то есть сомнение в самой возможности субстантивации такого языкового элемента, не получило четкого оформления в античной философии. Даже остроумная критика Горгия, направленная против элейцев, также субстантивирует связку "есть", но с обратным оценочным знаком. Более того, даже тезис Аристотеля "бытие не есть род" вряд ли можно назвать исключением из правила, этот тезис лишь указывает на ограниченность родовидовой субординации.

Парменидовская интуиция чистого бытия была настолько достоверна и ярка для него, что позволила дать содержательное описание "пустой тавтологии" в пластических образах. В то же время метафоричность этих образов (свет, сферичность, блаженство) сведена к минимуму, в котором образность обращается в символичность. Логическая экспликация понятия бытия по Пармениду выглядит так: бытие есть мысль о бытии, а мысль о бытии есть бытие (этот вывод устанавливает логическую невозможность для мысли о бытии, и только для такой мысли, не иметь соответствующего ей объекта в реальности; или, другими словами, этот вывод обнаруживает сущность, которая заключает в себе необходимость своего существования); данное тождество отрицает раздельность субъекта и объекта и вообще всякую раздельность, потому что в чистом бытии нет ничего, что могло бы его раздвоить: нет ни относительного, ни абсолютного небытия; отсюда же следует, что бытие не может быть раздроблено ни временем, ни пространством, ни изменением. В этом отношении правомочна характеристика онтологического абсолюта как Единого, которая косвенно дана Парменидом и прямо – Платоном [2 ]. Показателен и такой предикат бытия, открытый в поэме, как полнота. Невозможность какой-либо дискретности и структурности в бытии с таким же успехом может быть истолкована и как пустота, если рассуждать формально. Однако для Парменида ясно, что пустота, отсутствие – это производное понятие, зависимое от полноты и наличия (присутствия).

Поэтому неразличенность моментов бытия – это именно заполненность, своего рода континуальность, потенциально порождающая мир качественного многообразия (для элеатов – иллюзию).

Весьма интересным следствием открытия Парменида является утверждение о том, что бытие имеет предел. Это утверждение противоречит, казалось бы, самой идее всеобщего бытия. Уже Мелисс – последователь Парменида – считает, что бытие беспредельно, в противном случае за его пределом будет небытие, которое отрицалось элейской логикой. Но Парменид настаивает на определенности и, конкретнее, сферичности бытия. Решающий его аргумент – бытие это именно "нечто", отсутствие же предела будет значить, что оно "ничто"; следовательно, бытие исчезнет. Конечно, такой шар, имеющий предел, но не имеющий пространственной границы, нельзя представить, но бытие не представимо, а мыслимо. Для Парменида бесконечность и определенность не противоречат друг другу; скорее они требуют друг друга, так как лишенность предела – это вечная нехватка чего-то, незавершенность, несовершенство, ущербность, даже "зависть". Отсюда следующая характеристика бытия: оно есть благо. Раз оно ни в чем не испытывает нужды, находится в абсолютном покое и преисполнено собой, то оно – благо. Наконец, бытие – не просто сферичная полнота, но еще и свет. Парменид приписывает ему это чувственное качество на основании естественной для досократика-фисиолога убежденности в том, что нет непреодолимой границы между телесным и бестелесным; они – лишь два количественных полюса одной реальности, и потому бытие должно совпадать с наиболее тонкой телесной субстанцией, со светом.

Таким образом, весьма простое положение о том, что небытия нет, а бытие есть, приводит, с одной стороны, к новому, элейскому образу универсума и, с другой – к появлению нового способа мышления, считающего себя независимым в своих основаниях от эмпирической действительности: возникает специфичность философского знания. В рамках досократики идея чистого бытия получила разностороннее толкование; при этом центральная интуиция – усмотрение умом неизменного бытия – оставалась своего рода аксиомой во всех построениях. Ее сохранили Эмпедокл и Анаксагор, Демокрит и Мелисс, а в определенном смысле – даже софисты. Единственным ортодоксальным последователем Парменида был Зенон, выдвинувший и ныне поражающие аргументы в пользу учения о едином бытии. Его апории, правда, не убедили современников-философов в истинности доктрины Парменида, но показали, что в строгом смысле слова противоречиво не элейское отрицание мыслимости "природы", а мышление фисиологов. Второй последователь Парменида – Мелисс – внес в элейское учение существенные коррективы, пытаясь, видимо, примирить его с ионийской физикой, под влиянием которой он находился. Его главное нововведение – понимание бытия как пространственно бесконечного – было более парадоксальным для античного мышления, чем соединение Парменидом бытия и сферичности, но с точки зрения поздней досократики синтез ионийского и элейского направлений в философии Мелисса был естественным, ибо задача поздней досократики заключалась в том, чтобы интерпретировать бытие как основу многообразия космоса. По этому пути пошли также Эмпедокл, в системе которого бытие – лишь момент космического цикла (сфайрос, заполненный "священным разуменьем") наряду с моментами той или иной степени раздробленности; Анаксагор, по учению которого мировой ум ("нус") – ближайший аналог элейского бытия – вечен и вездесущ, но существует наряду с многообразием природы, не отменяя его; Демокрит, атомы (бытие) которого существуют и движутся на фоне небытия-пустоты. Этот компромиссный путь был тем более возможен, что философия элеатов сама еще была натурфилософией и выросла из ее проблематики; но более чем компромиссом такой путь после логических реформ Парменида стать не мог.

Совершенно иной подход к понятию бытия мы находим у софистов. Короткий, но своеобразный и исторически важный период деятельности старших софистов стал временем основательной переоценки ценностей, коснувшейся не в последнюю очередь онтологии. Надо заметить, что школу софистов представляли весьма разные мыслители, придерживавшиеся иногда даже противоположных воззрений. Поэтому софисты не противопоставили своим оппонентам единой теории, но общую тенденцию в их понимании бытия обнаружить все же можно. Софисты лишают "единое сущее" его всеобщности и необходимости, причем не просто отрицают бытие, а в той или иной форме дают ему новое толкование. Это не исключает возможности тяготения или даже присоединения отдельных софистов к точке зрения элеатов или фисиологов. Например, Антифонт (В1; В10) рассуждает как элеат, Горгий полностью следует элейской логике, хотя и выворачивает ее наизнанку. Меняется не сама логика мышления о бытии, а ее мировоззренческий контекст. В отличие от фисиологов софисты ограничивают универсальность бытия не столько внешними по отношению к бытию началами и причинами, то есть инобытием, которое с полной логической последовательностью представлено Демокритом как небытие, сколько внутренними дистинкциями. Необходимость уточнения я критики понятия бытия, слишком абстрактно трактовавшегося в досократике, софисты вскрыли столь убедительно, что с этого пути уже не свернули ни мегарики, ни Платон, ни Аристотель, как бы ни относились они к позитивным выводам софистов.

Главное внутреннее расчленение, которому было подвергнуто понятие бытия, – это разъединение логики мышления об общем и логики мышления о единичном. Соответственно обнаружилось, что обе эти сферы не могут быть охвачены одним понятием бытия. Против единства сущего выступают Протагор, Антифонт; несовпадение понятия и единичности демонстрирует в конце своего рассуждения о небытии Горгий; принадлежащий, как полагают, к школе Горгия младший софист Ликофрон отрицает возможность употребления связки "есть", поскольку она делает единое многим. Софисты открыли, что единичное алогично как таковое: к нему неприменимо общее понятие, а не общих понятий не бывает. Но наличие единичного куда более очевидно, чем общего. Поэтому открываются различные пути решения антиномии общего и единичного – можно признать: что все сущее единично; что единичное иллюзорно; что бытие двойственно. Поздние диалоги Платона и апоретика "первой философии" Аристотеля раскроют весь логический спектр этих возможностей.

Второе расчленение, которое, впрочем, можно рассматривать как другой аспект первого, – это различие сущности и существования, имплицитно содержащееся в проповедях софистов. Если общее связано с понятием, а единичное – с существованием, то ясно, что логос не обладает универсальностью бытия и не может быть всеобщей мерой бытия, тем более что логос двузначен, что открыл Гераклит, а бытие однозначно, что открыл Парменид. Отсюда вывод Протагора: мера сущего – человек. Субъективизм, выросший из этого тезиса, хорошо описан историками культуры, но философское значение тезиса Протагора этим отнюдь не исчерпывается. Если отвлечься от платоновской критики софистов, то можно заметить и другую сторону идеи. Обнаружив онтологическую нейтральность логики, которая соотносится скорее с возможностью, чем с действительностью, Протагор не отрицает, в сущности, парменидовскую сферу бытия, но сливает ее со сферой индивидуального существования. Утверждается не то, что человек слабее, чем объективность, а то, что логика слабее, чем человечность, ибо статус существования придается безличной возможности лишь человеком. (Вспомним, что предсказания оракула – представителя Аполлона – двузначны, а реализующие их исторические действия однозначны. Здесь находит место и необходимость бытия, и свобода воли.) Таким образом, Протагор верен исконной онтологической идее досократиков, но смещение акцента с космоса на человеческую реальность как место обнаружения бытия говорит о наступлении нового историко-философского периода. Общая интуиция софистов: окончательное решение о сущем принадлежит не логике, а человеку. (Любопытно сопоставить это утверждение с духом греческого судопроизводства, которое было важнейшим элементом общественной жизни полиса: закон сам по себе не может гарантировать свое тождество с индивидуальным случаем; это делают человек и те, кого он убедил.)

Если брать софистику как мировоззрение в целом, то, конечно, указанные онтологические тонкости будут заслоняться трактовкой человека как конкретного природного существа: тайна личности лишь просвечивает сквозь антропологический натурализм софистов. Более того, софистика стала символом субъективизма, и в немалой степени благодаря критике тех мыслителей, которые внутренние возможности гуманитарной реформы софистов превратили в философию нового типа. Имеются в виду Сократ и Платон.

Философское понимание структуры бытия.

Проблема субстанции. Материя и дух, их атрибутивные характеристики. Проблема единства мира.

1. Понятие бытия. Становление проблемы бытия в истории философии. Философское учение о бытии, материи и духе выполняет в современных условиях важную методологическую эвристическую функцию. Будущим инженерам необходимо не только усваивать его основные положения, но вместе с тем вырабатывать умение пользоваться ими в качестве методологических, регулятивных принципов исследования при решении конкретных научных проблем. В настоящее время в связи с обострением глобальных проблем, с угрозами и рисками, которые встают перед современными цивилизациями, проблема бытия приобретает особую актуальность.

Бытие – центральная философская категория, фиксирующая всеобщность существования реальности в единстве и многообразии, конечности и бесконечности, вечности и временности.

В повседневной языковой практике понятие бытия соотносится с глаголами «быть», «не быть», «бытийствовать», «наличествовать», «существовать». Указывающая на бытие связка «есть» (англ. is, нем. ist, франц. est) присутствует практически во всех языках, иногда опускается, но смысл приписывания субъекту качества бытийственности всегда подразумевается.

Раздел философии, который изучает бытие, называется онтологией. Для описания бытия онтология не ограничивается только одной этой категорией, несмотря на ее исключительную важность, и вводит целый ряд других: «реальность», «мир», «субстанция», «материя», «дух», «сознание», «движение», «развитие», «пространство», «время», «природа», «общество», «жизнь», «человек». Их содержание и методологическая нагрузка раскрываются в последующих вопросах и темах изучаемого курса.

Постановка проблемы бытия и специфическое ее решение обнаруживается уже в античной философии. Впервые предпринял попытку определить понятие бытия Парменид . По его мнению, бытие подразделяется на два мира. Бытие – это то, что воспринимается разумом и то, что вечно есть и не может постигаться органами чувств. Бытие подобно огромному шару, который заполняет собой все, и потому он неподвижен. Мир чувственно воспринимаемых вещей, объектов, как считает Парменид , является изменчивым, временным, преходящим. Это, скорее, мир небытия. Однако в философии Парменида еще не прослеживается взаимосвязь этих миров, т.е. бытия и небытия.

Следующий шаг в этом направлении сделан Гераклитом . Он рассматривает мир в вечном становлении и подчеркивает единство бытия и небытия, «одна и та же вещь и существует, и не существует», «единая природа – бытие и небытие». Каждая вещь, исчезая, не превращается в ничто, а переходит в другое состояние. Отсюда следует мировоззренческий вывод о безначальности и бесконечности мира. Этот мир не был создан никем – ни богами, ни людьми и вечно будет живым огнем, мерами загорающимися и мерами затухающими.

Еще один вариант решения проблемы бытия мы обнаруживаем у атомистов. Демокрит отождествляет бытие с веществом, с минимальной, неделимой, физической частицей – атомом. Под небытием он понимал пустоту, которая непознаваема. Познать можно лишь бытие.

Родоначальник объективно-идеалистической философии Платон удваивает бытие на мир идей (мир духовных сущностей) и мир вещей. При этом мир идей, по Платону , является первичным, вечным, подлинным бытием, а мир вещей – неподлинным и только тенью вечного мира идей.

Ученик Платона Аристотель отвергает его учение об идеях как сверхъестественных умопостигаемых сущностей, отделенных от вещей. Учение же самого Аристотеля отличается противоречивостью. Во-первых, бытие он понимает как принцип (форма) организации вещи, но существующий реально в единстве с ее материальным субстратом. Во-вторых, под бытием он понимал существование перводвигателя (или первопричины) всех вещей, форму всех форм, существующих в материальном мире. При этом он трактовал материю как пассивную, податливую, воспринимающую воздействие идеального, организующего принципа (формы). Аристотель предпринял попытку определить специфику движения конкретных вещей через пространственно-временные координаты. В-третьих, заслугой Аристотеля является и постановка вопроса об онтологическом статусе единичного и общего, получившего дальнейшее развитие в средневековой философии.

Западноевропейская философия Средних веков, основываясь на античной онтологии, внесла новую трактовку бытия, приписывая истинное бытие уже не космологически, а теологически понимаемому Абсолюту, а неистинное бытие – сотворенному этим Абсолютом миру. В христианском миропонимании, пришедшем на смену античному, Бог есть совершеннейшее сущее, беспредельное всемогущество, а всякое ограничение, неопределенность воспринимается как признак конечности и несовершенства. По Аврелию Августину , Бог – совершеннейшая сущность, т.е. тот, кто обладает абсолютным и неизменным бытием, средоточием всякого бытия вообще. Бог дал бытие всем сотворенным вещам, «но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и, таким образом, распределил природы существ по степеням. Ибо как от мудрствования получила название мудрость, так от бытия (esse) названа сущность (essentia)». Тем самым была сформулирована важная онтологическая проблема сущности и существования.

Новые концепции бытия формируются в XVII-XVIII вв., где бытие рассматривается с позиций материализма как физическая реальность, которая отождествляется с природой. Бытие постигается как реальность (объект), противостоящая человеку (субъекту), овладевающему ею. Характерным для метафизических учений этого периода является признание субстанции как самотождественной, неизменной, устойчивой первоосновы. Существенный вклад в развитие представлений о ней внес Р.Декарт . С позиций рационализма он признавал равноправное и независимое друг от друга существование двух субстанций – материальной с ее атрибутом протяженности и духовной – с атрибутом мышления. Связующим звеном между этими субстанциями, по Р.Декарту , выступает высшая – божественная – субстанция как причина самой себя (causa sui), порождающая и протяженную, и мыслящую субстанции. Признавая реальность этих субстанций, Р.Декарт , вместе с тем, считает, что лишь одна субстанция открыта нашему сознанию: оно само. Центр тяжести смещен на знание, а не на бытие как в концепции Аврелия Августина . Предпочтение отдается мыслящей субстанции, отсюда – картезианский тезис «мыслю – следовательно, существую».

Последователем Р.Декарта был Г.В.Лейбниц , который развил учение о протяженной субстанции. Он ввел понятие монады («духовного атома») для уяснения структуры мира и составляющих его частей. Реальностью обладают только простые (нематериальные, непротяженные) монады, «что же касается тел, которые всегда протяженны и делимы, то они не субстанция, а агрегаты монад».

Представители немецкой классической философии И.Кант и Г.-В.-Ф.Гегель стали рассматривать бытие преимущественно в духовно-идеальном аспекте, акцентируя внимание на проблеме идеального начала (абсолютного духа), основных ступеней его саморазвития, объективации этого начала во всемирной истории и конкретных областях культуры. Примечательно, что у Г.-В.-Ф.Гегеля бытие понималось как непосредственная действительность, которая еще не раздвоена на явление и сущность: с нее начинается процесс познания. Ведь сущность изначально не дана, потому отсутствует и ее корреляция – явление. Главными определенностями бытия, по Г.-В.-Ф.Гегелю , выступают качество, количество и мера.

В марксистской философии XIX в. понятие субстанции было вытеснено категорией «материя», эвристический потенциал которой в силу ее определенности был, несомненно, выше. Практически, в марксизме происходит максимальное сближение содержаний понятий «бытие» и «материя». С одной стороны, под бытием понимается философская категория, служащая для обозначения всего того, что существует реально: это – и природные явления, и социальные процессы, и творческие акты, происходящие в сознании человека. С другой стороны, «в мире нет ничего кроме движущейся материи».

Категория бытия была обогащена за счет введения К.Марксом и Ф.Энгельсом в общее представление о реальности понятия «общественное бытие». Под общественным бытием понимался реальный процесс жизнедеятельности людей, и, в первую очередь, совокупность материальных условий их жизни, а также практика преобразования этих условий с целью оптимизации.

В ХХ ст. в философии экзистенциализма проблема бытия сфокусирована на противоречиях человеческого существования. В экзистенциалистской традиции получает новое звучание проблема сущности и существования человека. По мнению М.Хайдеггера , бытие природы и общества характеризуется как неподлинное, чуждое, абсурдное по отношению к человеку. В отличие от классической философии здесь проблема бытия без решения вопроса о смысле существования человека утрачивает всякую значимость. Таким образом, экзистенциалисты попытались выявить характерные черты подлинного человеческого бытия и привлечь внимание к уникальности, самоценности, хрупкости каждой человеческой жизни.

Заканчивая рассмотрение первого вопроса, подчеркнем, что в учении о бытии интегрируются основные идеи, вычлененные в процессе последовательного осмысления вопроса о существовании мира и человека в нем:

1) мир есть; существует как беспредельная и непреходящая ценность;

2) природное и духовное, индивиды и общество равно существуют, хотя и в различных формах;

3) в силу объективной логики существования и развития мир образует совокупную реальность, действительность, предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей.

2. Философское понимание структуры бытия. Краткий обзор трактовок категории бытия в истории философии показывает, что в разные исторические эпохи актуализируется тот или иной аспект данной проблемы. Осмысление целостности бытия, в свою очередь, требует представления о строении (организации) бытия, что предполагает анализ его структуры. Онтология, рассматривая структуру бытия, выделяет и исследует ряд его устойчивых форм, которые не сводимы друг к другу и в то же время взаимосвязаны между собой. Основными формами бытия являются:

– бытие вещей, процессов и состояний . Оно подразделяется на состояния природы, которые возникли, существовали до человека – «первая природа», и на «вторую природу» – произведенные человеком вещи, процессы, состояния;

– бытие человека , которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие . Как бы ни было бытие человека уникально, оно имеет общие стороны с любой преходящей вещью природы. В свою очередь, специфически человеческое бытие представляется как взаимосвязь трех его составляющих: природно-телесной, психологической и социально-исторической. Взятые в единстве, эти измерения человеческого существования являются исходными характеристиками его бытия;

– бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (надындивидуальное) духовное. Видом индивидуализированного бытия духовного является сознание. Специфика существования сознания состоит в том, что оно неотделимо от природно-биологических процессов, но к ним принципиально не сводимо, поскольку идеально по своей сути. Специфика бытия объективированного духовного заключается в том, что его элементы и фрагменты, идеи, идеалы, нормы, ценности, естественные и искусственные языки способны сохраняться и перемещаться в социальном пространстве и времени.

– бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества .

Вычленение форм бытия дает представление о бытии в статическом аспекте. Но для того, чтобы понять полноту бытия, надо указать на основные моменты его динамики, что связано с понятием «состояние (способ) бытия ».

Так, природа бытийствует как совокупная и в то же время – расчлененная реальность. Для целостного восприятия природы важно понимать, что состояние природы – это состояние связей всех ее видов, подвидов, всех ее специфических проявлений. Учет глубины и сложности этих природных связей и взаимодействий – необходимое условие для адекватного существования человека в природе. «Вторая природа» – или культура – предстает как единство деятельности человека по преобразованию «первой природы» и результатов такой деятельности, главным из которых является сфера ценностей и смыслов, обеспечивающих связь между людьми, разделенными пространством и временем.

Специфика способа бытия человека состоит в соединении, пересечении, взаимодействии трех относительно разных бытийственных измерений. Среди форм бытия человека выделим, прежде всего, его предметно-практическую деятельность. Здесь он – мыслящая вещь среди других вещей. Вторая форма бытия человека – практика социального созидания. Люди прикладывают систематические и значительные усилия для их социального устройства. Третья форма бытия человека – это его самосозидание, самодеятельность. Человек формирует свой духовный мир, во-первых, поиском идеалов, конструируя и переживая некоторую иерархию нравственных ценностей и эстетических предпочтений; во-вторых, человек стремится получить максимально адекватные представления о мире; в-третьих, он постоянно конструирует проекты преобразования мира.

Способ бытия социального – деятельность и коммуникация. Чем деятельность и общение людей богаче и разнообразнее, тем полноценнее как их собственное, так и общественное бытие.

Рассматривая формы и способы бытия невозможно оставить без внимания попытки современных авторов выделить новую форму и соответствующий ей способ бытия, а именно – виртуальное бытие. Отмечая дискуссионность данной проблемы, отметим, что придание статуса самостоятельной формы бытия виртуальной реальности зависит от того, как трактуется данное понятие.

Под виртуальным (англ. virtual – фактический и virtue – добродетель, достоинство; лат. virtus – потенциальный, возможный, доблесть, энергия, сила, а также мнимый, воображаемый) понимается объект или состояние, которые существуют в модусе возможности. Категория виртуальности вводится через оппозицию субстанциональности и потенциальности: виртуальный объект существует, хотя и не субстанционально, но реально, а в то же время не потенциально, а актуально.

Чаще всего виртуальный мир ассоциируется с синтетической средой, порожденной взаимодействием техники и информационных технологий, человека с его деятельностью и сознанием. Так, Ж.Бодрийар показал, что точность и совершенство технического воспроизводства объекта, его знаковая репрезентация конструирует иной объект – симулякр , в котором реальности больше, чем в собственно «реальном», который избыточен в своей детальности. Симулякры как компоненты виртуальной реальности, по Ж.Бодрийару , слишком видимы, слишком близки и доступны. Виртуальная реальность как бы абсорбирует, поглощает, упраздняет реальность. Однако, следует учитывать, что такие «виртуальные реальности» имеют место не только в интерактивной среде, созданной информационно-компьютерными технологиями, но и в кибернетике, психологии, эстетике, духовной культуре в целом. Существует точка зрения, в соответствии с которой категория «виртуальное» может быть также эффективно использована при описании явлений и процессов, относящихся непосредственно к природе («виртуальные частицы» в физическом мире).

Таким образом, «виртуальное» целесообразно рассматривать не столько как отдельную форму бытия, а как момент, как аспект в становлении всех других форм бытия.

Сказанное заставляет обратить внимание на тезис о том, что аналитическое структурирование бытия не означает реальной изоляции форм и способов бытия. К сожалению, в условиях господства сциентистской установки сегодня все еще наблюдается расчленение и углубление междисциплинарной дифференциации, а значит – обособление и гипертрофию «частных онтологий». Так, онтология, вырабатываемая комплексом наук информационно-технического профиля, редуцирует статус других онтологий до зависимого, подчиненного положения вплоть до полного их отрицания. Утрата целостности в понимании бытия ставит под сомнение перспективы существования человеческой культуры, а значит – и судьбу самого Бытия.

3. Проблема субстанции. Материя и дух, их атрибутивные характеристики. Проблема единства мира . Целостное понимание бытия зависит от того, что лежит в основании всех форм бытия, т.е. от того, что получило в философии название субстанции.

Субстанция (от лат. substantia – сущность) – предельное основание, позволяющее свести многообразие и изменчивость свойств бытия к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему; определенная реальность, взятая в аспекте ее внутреннего единства.

Субстанция есть то, что существует само по себе, в отличие от акциденции (от лат. accidens – случайность), или свойств, существующих в другом (в субстанции) и через другое. Как отмечалось в первом вопросе, в истории философии существуют различные варианты решения проблемы субстанции. В онтологическом аспекте в зависимости от общей мировоззренческой направленности выделяются одна (монизм ), две (дуализм ) и множество (плюрализм ) субстанций.

Монизм, в свою очередь, подразделяется на материалистический и идеалистический, в зависимости от того, что именно – материя или дух – рассматривается в качестве субстанции.

Согласно материалистической философии субстанция означает первооснову всего сущего, внутреннее единство многообразия конкретных вещей, событий, явлений и процессов, посредством которых и через которые они существуют. При этом в качестве первоосновы всех конкретных явлений действительности рассматривается материя.

Категория материи является краеугольным камнем научно-материалисти­ческого взгляда на мир. В каждую историческую эпоху содержание этого понятия определялось уровнем развития научного знания. В зависимости от этого в истории философии выделяют следующие этапы понимания материи:

Первый этап – это этап наглядно-чувственного представления о материи . В ранних древнегреческих философских учениях Фалеса , Анаксимена , Гераклита в основу мира полагались те или иные природные стихии: вода, воздух, огонь. Все существующее считалось модификацией этих стихий.

Второй этап – этап вещественно-субстратного представления. Материя отождествлялась с веществом, атомами, комплексом их свойств, в том числе, со свойством неделимости. Наибольшего развития такое сциентистское понимание материи достигло в трудах французских материалистов XVIII в. Ж.-О. де Ламетри , К.-А.Гельвеция , П.-А.Гольбаха .

Третий этап – философско-гносеологическое представление о материи сформировалось в начале ХХ в. в условиях кризиса вещественно-субстрат-ного понимания материи и развивалось далее марксистской философией.

Четвертый этап – этап философского субстанционально-аксиологичес-кого представления о материи . Зародившись в середине прошлого века как реакция на сведение понятия материи лишь к одному, хотя и существенному, ее свойству – объективности, данная трактовка усматривала в материи систему многих атрибутов. Истоки такой концепции можно обнаружить еще в философии Б.Спинозы , и потому ее можно было бы квалифицировать как неоспинозизм.

В работе В.И.Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» содержится классическое определение материи: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

Сегодня некоторые авторы считают данное определение несколько ограниченным, аргументируя это утверждение тем, что внимание в дефиниции сосредоточено лишь на гносеологических аспектах материи при пренебрежении собственно онтологическим содержанием. Если рассматривать материю в целом, то, с учетом достижений современной науки, необходимо выделять онтологические (движение и его формы, пространство, время, детерминация ) и гносеологические характеристики (познаваемость, объективность, реальность ). С учетом сказанного предлагается скорректировать определение материи.

Материя – объективно реальное бытие мира во времени, пространстве, движении, детерминированное и непосредственно или опосредованно познаваемое человеком.

Таким образом, материи как субстанции присущи такие свойства, как объективность, всеобщность, несотворимость и неуничтожимость, бесконечность в пространстве и во времени, способность в силу своей внутренней противоречивости к саморазвитию.

В основе современных научных представлений о материи лежит идея ее сложной системной организации. В структуре материи можно выделить:

– уровни (микромир, макромир, мегамир);

– виды (вещество, поле с их особыми состояниями в виде физического вакуума и плазмы);

– состояния (неживая, живая, социально-организованная).

Все названные структурные компоненты материи находятся между собой во взаимодействии и взаимосвязи. И поэтому по мере перехода познания на новые структурные уровни будут неизбежно открываться качественно новые, неизвестные ранее состояния и свойства материи, ее связи и взаимодействия, формы структурной организации и другие признаки.

Неотъемлемым атрибутом материи является движение .

Движение означает способ существования материи, охватывающий собой всякие изменения, происходящие во Вселенной, начиная от простого механического перемещения тел и заканчивая мышлением.

Следует различать понятия «движение» и «развитие». Движение в самом общем смысле слова означает изменение вообще. Развитие – это направленное, необратимое изменение, приводящее к возникновению нового качества. В этом случае развитие является сущностью движения. Движение и материя неразрывно связаны между собой. Материя также немыслима без движения, как и движение без материи. Поэтому движению присущи те же свойства, что и материи: объективность и реальность, несотворимость и неуничтожимость, всеобщность.

Важными характеристиками движения являются его абсолютность и относительность . Абсолютность движения заключается в том, что оно является всеобщим способом существования материи. Движение вместе с тем и относительно, так как в природе оно существует не как движение «вообще», а как изменение конкретных материальных явлений или систем.

Движение внутренне противоречиво. Моментом всякого движения выступает покой . Взаимосвязь движения и покоя отражает устойчивость и изменчивость материальных процессов. Покой выражает динамическое равновесие, которое характеризует материальный объект с точки зрения его устойчивости. Покой преходящ, временен, относителен, а движение постоянно, вечно, абсолютно.

Основным, качественно различающимся видам материи должны соответствовать свои качественно отличные формы движения. Под формой движения материи понимается движение, связанное с определенным материальным носителем. Традиционно выделяются пять основных форм движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная.

Рассматривая взаимосвязь форм движения материи, следует исходить из того, что, во-первых, порядок расположения основных форм движения определяется степенью возрастания их сложности. Во-вторых, каждая форма движения связана с определенным материальным носителем. В-третьих, высшая форма движения генетически и структурно обусловлена низшими, при этом сохраняя их в себе в снятом виде. В-четвертых, каждая высшая форма движения материи имеет свою качественно специфическую определенность по отношению к низшим.

Важнейшими формами существования движущейся материи являются пространство и время . Вопрос о статусе этих категорий решался в истории философии по-разному. Одни философы считали пространство и время объективными характеристиками бытия, другие – чисто субъективными понятиями, характеризующими способ восприятия мира. Были и философы, которые, признавая объективность пространства, приписывали субъективный статус категории времени, и наоборот. Но пространство и время являются столь же объективными характеристиками бытия как его материальность и движение. В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Первую из них можно условно назвать субстанциональной концепцией. В ней пространство и время трактовали как самостоятельные сущности, которые существуют наряду с материей и независимо от нее (Демокрит , И.Ньютон ). Вторую концепцию можно назвать релятивистской . Ее сторонники понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами (Аристотель , Г.-В.Лейбниц ).

Материалистическая философия рассматривает пространство и время как формы, выражающие определенные способы координации материальных объектов и их состояний. Содержанием этих форм выступает движущаяся материя.

Пространство – это форма бытия материи, характеризующая ее протяженность, структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах.

Время – это форма бытия материи, которая выражает длительность существования любых объектов, последовательность смены их состояний.

Поскольку пространство и время являются формами существования материи, постольку они обладают всеми характеристиками материи: объективность, всеобщность и т.п. Кроме того, к свойствам пространства относятся протяженность, трехмерность, связанность и непрерывность и, вместе с тем, относительная прерывность, проявляющаяся в раздельном существовании материальных объектов и систем, а также однородность и изотропность. Время характеризуется такими свойствами как длительность, одномерность, необратимость, направленность от прошлого к будущему, ассиметричность.

Конкретные свойства пространства и времени зависят от особенностей материальных объектов, их движения и развития. Это положение подтверждается специальной и общей теорией относительности А.Эйнштейна . Специальная теория относительности установила, что пространственно-времен­ные свойства тел меняются с изменением скорости их движения. Так, при приближении скорости движения тела к скорости света его линейные размеры сокращаются в направлении движения, ход времени замедляется.

Согласно общей теории относительности, пространство в разных частях Вселенной имеет различную кривизну и описывается неэвклидовой геометрией. Кривизна пространства обусловлена действием гравитационных полей, создаваемых массами тел. Эти поля вызывают замедление хода протекания материальных процессов. Тем самым подчеркивается не просто единство пространства, времени и движущейся материи, но и зависимость свойств пространства и времени от движущейся материи и друг от друга.

Возвращаясь к существующим в истории философии вариантам решения проблемы субстанции, отметим, что в идеалистическом монизме под субстанцией понимается не материя, а дух.

Дух (от греч. υόύς, πνεύμα; лат. spiritus, mens; нем. Geist; франц. esprit; англ. mind, spirit) – идеальная, правящая миром сила, к которой человек может быть активно и пассивно причастен.

С точки зрения идеалистов, дух (нус у Анаксагора , мир идей у Платона , Абсолютный дух у Г.-В.-Ф.Гегеля , мировая воля у А.Шопенгауэра , elan vital у А.Бергсона , Ungrund у Н.А.Бердяева ) не только предшествует существованию материальных вещей и процессов, но и полагает сценарий их развертывания. В этих воззрениях абсолютизируется креативная роль духа, а объективные законы развития Универсума отождествляются с мировым разумом.

В то же время следует отметить, что указанный объективистски-транс­цендентный аспект категории «Дух» заметно уступает по своей эвристичности ее антропологическому измерению. Для нас важно подчеркнуть, что под «Духом» можно подразумевать и «высшую способность человека, позволяющую ему стать источником смыслополагания, личностного самоопределения, осмысленного преображения действительности; открывающуюся возможность дополнить природную основу индивидуального и общественного бытия миром моральных, культурных и религиозных ценностей; играющую роль руководящего и средотачивающего принципа для других способностей души».

В рамках онтологии вопрос о соотношении духа и материи был и остается весьма дискуссионным. Большинство философов и сегодня придерживается ставшего традиционным противопоставления материи и духа и, следовательно, релятивизации одного из начал мироздания. Чаще всего дух отождествляется с сознанием как функцией, свойством высокоорганизованной материи отражать мир.

Одновременно наметилась тенденция сближения материальной и духовной субстанций, снятие «предела противоположностей» в новом синтезе. Так, неизменное, вечное, инвариантное (материя) и изменчивое, относительное и само творящее новую реальность (дух) не исключают, а дополняют, взаимообусловливают друг друга. В современных онтологических концепциях в едином бытии Универсума (лат. universum – мир, вселенная) наряду с физической признается наличие информационной, семантической составляющей, некого объективного разума, неотделимого от вещественно-материального субстрата. Следует подчеркнуть, что различны и средства постижения этих двух параллельных «Вселенных»: физическая постигается наукой, а семантическая – философией, искусством, религией.

Подобный синтез приобретает особую значимость в контексте проблемы единства мира , методологическая принципиальность которой признается как учеными, так и философами, как материалистами, так и идеалистами. Осознание многообразия форм бытия с необходимостью привело к постановке проблемы единства мира и созданию нескольких вариантов ее решения. Попытки выявить единство мира предполагают обнаружение в различных формах бытия единой логики, выведения универсальных законов (связей), на основе которых обеспечивается целостность всего существующего.

С материалистической точки зрения единство мира может быть познано через осмысление:

– абсолютности и вечности материи, ее несотворимости и неуничтожимости;

– взаимной связи и обусловленности всех материальных систем и структурных уровней;

– многообразия взаимных превращений форм движущейся материи;

– исторического развития материи, возникновения живых и социально организованных систем на основе менее сложных форм;

– наличия у всех форм движения определенных всеобщих свойств и подчинении их универсальным диалектическим закономерностям.

Собственные варианты решения проблемы единства мира предполагает и идеалистическая философия, в которой единство постулируется через духовную (мыслящую) субстанцию, через универсалии культуры (Истина, Добро, Красота), через метафизику свободы и творчества, через устремленность к абсолютной цели бытия («вечный мир»).

Существенными моментами проблемы единства мира являются:

– в мировоззренческом отношении – создание универсальной картины мира;

– в познавательном плане – проблема междисциплинарного синтеза науки и ненаучных форм знания;

– в антропологическом ракурсе – проблема единства человека и природы;

– в историософском аспекте – проблема единства Человечества.

В любом случае, конкретизация проблемы единства мира и попытки ее решения упираются в проблему изменчивости, становления или развития. Последняя имеет самостоятельную «историю» и в наиболее общем виде представлена в диалектике как философской теории развития.

Тема 3

ФИЛОСОФИЯ РАЗВИТИЯ

В основании всякой самой изощренной теории и самой утонченной культуры лежит изначальное простое видение или понимание того, что есть нечто данное, самостоятельное, открытое нашему взору. Но и удивление: мы видим, что нечто есть, но как оно может быть - остается непонятным. Именно философу, как говорит Платон, "свойственно испытывать такое изумление το θαυμαζειν. Оно и есть начало философии" («Теэтет» 155c-d). С ним согласны и Аристотель («Метафизика» I 2, 982bll-983al4), и Прокл, и Олимпиодор.

Подобным "ясным чудом" для античной философии выступает понимание того, что в мире и вне мира текучих преходящих вещей есть нечто устойчивое и неизбывное. Все усилия были сосредоточены на попытках выяснить, как это может быть и как это следует мыслить. С одной стороны, "все течет" (παντα ρει - выражение приписывается Гераклиту) - и река, и камень, и человек; с другой же стороны - в этом течении неизменно присутствует проблеск, явление неизменного и устойчивого, нечто всегда равное себе, то, что всегда есть и, стало быть, вечно, не возникает и пребывает как самостоятельное. То, что всегда изменчиво, именуется становлением (γενεσισ), а то, что всегда неизменно, - бытием, сущим (ον, ουσια, το ειναι) (Платон, «Тимей» 28а слл.; Аристотель, «Метафизика» III 4, 999Ь6; IX 9, 1051b29).

Установления этого различия - у истоков греческой, а значит, и европейской философской мысли. Что такое становление? Становление - это движение к бытию («Определения» 411а). Значит, прежде всего становление определяется исходя из бытия, поэтому у него нет собственной сущности, оно пусто и ничтожно. Кроме того, оно никогда еще не есть, но только собирается быть, тянется к бытию. Само бытие трактуется трансцендентно, т.е. как запредельное по отношению к возникновению; между тем и другим для греческой мысли - непереходимая граница. Но никогда не достигая бытия, становление вместе с тем не может прекратиться, - весь бег, поток его, существуя только мнимо, "как если бы", питается неиссякаемой силой и единством бытия. Становление, будучи ничем (из действительного сущего), всегда возникает и исчезает, - строго говоря, его даже невозможно и определить как изменчивое, ибо оно постоянно меняется и ускользает, как об этом говорит Платон устами Сократа (и наоборот - сам Сократ говорит устами Платона, своего ученика, в его диалогах, в которых, быть может, и не дословно переданы высказывания Сократа, мудрейшего из эллинов, но, без сомнения, действует и говорит Сократова душа, его гений):

Сократ: Но разве может быть чем-то то, что никогда не задерживается в одном состоянии? Ведь если бы оно когда-нибудь задержалось в этом состоянии, то тут же стало бы видно, что оно нисколько не изменяется; с другой стороны, если дело обстоит так, и оно остается само собой, как может оно изменяться или двигаться, не выходя за пределы своей идеи?

Кратил: Никак не может.

Сократ: Ведь в первом случае оно не могло бы быть никем познано. Ведь когда познающий уже вот-вот бы его настигал, оно тотчас становилось бы иным и отличным от прежнего, и нельзя было бы узнать, каково же оно или в каком состоянии пребывает; а никакое познание, конечно, не познает того, о чем известно, что оно не задерживается ни в каком состоянии.

Кратил: Да, это так.

Сократ: И, видимо, нельзя говорить о знании, Кратил, если все вещи меняются и ничто не остается на месте. Ведь и само знание - если оно не выйдет за пределы того, что есть знание, - всегда остается знанием и им будет; если же изменится самая идея знания, то одновременно она перейдет в другую идею знания, т.е. [этого] знания уже не будет. Если же оно вечно меняется, то оно вечно - незнание. Из этого рассуждения следует, что не было бы ни познающего, ни того, что должно быть познанным. А если существует вечно познающее, то есть и познаваемое, есть и прекрасное и доброе, и любая из сущих вещей, и мне кажется, что то, о чем мы сейчас говорили, совсем не похоже на поток (ροη) или порыв(φορα) (Платон, «Кратил» 439е-440с).

Античная философия исходит из того, что только бытие есть, устойчиво пребывает, и только благодаря ему можно что-то точно знать. О текучем же, о том, что то существует, а то нет, постоянно меняется, как бы насмехаясь и уходя от пристального наблюдения разума, знания нет и не может быть - о вещах становящихся бывает лишь более или менее правдоподобное, не обоснованное вполне мнение, δοζα, не достигающее, впрочем, самой истины. Об истине говорит точное знание, επιστημη, которое, по убеждению античных мыслителей, имеет дело с тем, что иначе быть не может (Аристотель, «Никомахова этика» VI 3, 1139b20), т.е. обладает высшей, абсолютной степенью достоверности и конкретности, ибо представляет то, что есть "так или иначе", некое concretum, сгусток явления истины. Точное знание, следовательно, направлено на вечное бытие, а не на возникающее. Истина не может поэтому произвольно выбираться, порождаться и конструироваться. Истина не создается, она открывается, она - абсолютная данность. При этом истина обладает такой незыблемостью и силой, что стоит ее помыслить, произнести, как ложь и мнимое оказываются совершенно бессильными, отменяющими самих себя: „Надежно ведь лишь истина стоит", - по слову Софокла («Антигона» 1196).

Подлинное знание поэтому говорит о ставшем и неизменном и само есть неизменное, необратимое и завершенное, - то, что уже есть. Проводится обоснованное различение: бытие и знание о нем - уже ставшее, становление и мнение о нем - еще не окончательно сущее. Важнейшим основоположением греческой философии является потому тезис о тождестве бытия и мышления: „Мыслить и быть - одно и то же", - как говорит Парменид (ВЗ). В самом деле, поскольку мыслящее мыслит тождественное, непреходящее, постольку оно и есть - и поскольку есть, постольку мыслит, не может не мыслить. Иначе говоря, только бытие умопостигаемо. Бытие - то, что есть само по себе, а по причастности ему существует все остальное - мир преходящих вещей и событий. Кроме того, бытие определяется из самого себя, а из него - все другое: у становления, текучего и временного, нет своего начала и своей причины, их оно находит только в бытии, неуничтожимом и вечном.

Резюмируем, что говорит о бытии античная философия: 1) бытие есть, не как "есть" чего-то другого, его свойство (ибо "быть" и "быть чем-то" - вещи разные), но просто, абсолютно "есть"; в этом смысле бытие являет некую неразложимую данность, не выводимую из ее понятия, т.е. существует прежде всех своих возможных разделений; 2) бытие поэтому цельно, т.е. просто, и 3) едино, противостоит текучей множественности; кроме того, бытие 4) познаваемо (только оно в сущности и познаваемо), т.е. мыслимо, - есть (само по себе) разум и причастно истине и 5) есть совершенство, или иначе б) прекрасная чистая мыслимая форма, определяющая неоформленное и преходящее; бытие также 7) неизменно, т.е. не возникает, но всегда уже есть, стоит в единомгновенном просвете вечности вне текучей длительности и 8) если выражаться более поздним языком философии, трансцендентно, запредельно миру становления (но не самому разуму); кроме того, бытие 9) самосуще, т.е. не имеет никакого иного бытия как своего начала, 10) необходимо, или аподиктично, в том смысле, что не может не быть, и наконец бытие есть 11) ставшее и 12) тождественное.

Литература:
Никулин Д.В. Бытие и становление. Знание о бытии и истине./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 - с.197-199

Логика Гегеля начинается с анализа бытия, являющегося отправной точкой процесса достижения идеей высшего состояния Абсолютной Идеи. Ниже мы рассмотрим исходную диалектическую триаду бытие-ничто-стaновление учения о бытии, которая лежит в основе логики Гегеля.

Логика Гегеля начинается с бытия. Бытие есть все то, что существует. Оно представляет собой наиболее абстрактное из всех понятий, бытие есть чистая неопределенность и пустота. Иначе говоря, по мнению Гегеля, бытие есть отрицательность, то есть ничто. Для Гегеля как бытие, так и ничто являются пустыми понятиями, и между ними он усматривает совсем небольшую разницу.

Далее Гегель утверждает, что единство бытия и ничто есть становление. Бытие и ничто являются пустыми абстракциями, тогда как становление, представляющее собой единство двух противоположностей, есть первая конкретная мысль.

Именно на основе логической триады бытие-ничто-становление была построена логика тезиса-антитезиса-синтеза и логика утверждения-отрицания-отрицания отрицания и т. д., которые обычно рассматриваются как метод Гегеля.

Наличное бытие

Рассмотрев бытие-ничто-становление, перейдем к обсуждению наличного бытия. Наличное бытие есть бытие, имеющее определенную форму, бытие, рассматриваемое конкретно. Если бытие - это все то, что существует, наличное бытие представляет собой нечто. Одним словом, переход от стадии бытие-ничто-становление к наличному бытию есть переход от абстрактного к конкретному. Становление - это противоречие, содержащее в себе бытие и ничто, посредством которых становление выходит за свои пределы и становится наличным бытием.

Таким образом, наличное бытие и есть определенное бытие, обладающее качеством. Определенность наличного бытия Гегель называл качеством. Но, хотя мы и можем пользоваться термином "определенный", необходимо понять, что имеется в виду простая определенность.

Определенность, которая делает бытие наличным бытием, подразумевает утвердительное содержание нечто и одновременно ограниченность. Следовательно, качество, которое делает нечто тем, чем оно является, есть реальность - с точки зрения утвердительного аспекта нечто, и одновременно отрицание с точки зрения того, что оно не является чем-либо иным. Таким образом, в наличном бытии имеет место единство реальности и отрицания, или утверждения и отрицания. Затем наличное бытие переходит в состояние для-себя-бытия. Для-себя-бытие есть бытие, не связанное с иным, не превращающееся в иное, а всегда остающееся самим собой.