Фома Аквинский: биография, творчество, идеи. Фома аквинский основные идеи Фома аквинский произведения список

ФОМА АКВИНСКИЙ (ок. 1224, Рокка Секка, Италия – 1274, Фоссанова, Италия) – средневековый теолог и философ, монах-доминиканец (с 1244). Учился в Неапольском университете, в Париже, с 1248 у Альберта Великого в Кельне. В 1252–59 преподавал в Париже. Остальную часть жизни провел в Италии, только в 1268–72 был в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелевского учения о бессмертии активного ума-интеллекта (нуса ). Труды Фомы Аквинского включают «Сумму теологии» и «Сумму против язычников» («Сумму философии»), дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов Аристотеля, на «Сентенции» Петра Ломбардского , на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия Ареопагита, анонимную «Книгу о причинах» и др. «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов. Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере им переосмысленный.

Система Фомы Аквинского базируется на идее принципиального согласия двух истин – основанных на Откровении и выводимых человеческим разумом. Теология исходит из истин, данных в Откровении, и использует философские средства для их раскрытия; философия движется от рационального осмысления данного в чувственном опыте к обоснованию сверхчувственного, напр. бытия Бога, Его единства и т.д. (In Boethium De Trinitate, II 3).

Фома выделяет несколько типов познания: 1) абсолютное знание всех вещей (в т.ч. индивидуальных, материальных, случайных), осуществляемое в едином акте наивысшим умом-интеллектом; 2) знание без обращения к материальному миру, осуществляемое тварными нематериальными интеллигенциями и 3) дискурсивное познание, осуществляемое человеческим интеллектом. Теория «человеческого» познания (S. th. I, 79–85; De Ver. I, 11) формируется в полемике с платоническим учением об идеях как объектах познания: Фома отвергает как самостоятельное существование идей (они могут существовать только в божественном интеллекте как прообразы вещей, в единичных вещах и в человеческом интеллекте как результат познания вещей – «до вещи, в вещи, после вещи»), так и наличие «врожденных идей» в человеческом интеллекте. Чувственное познание материального мира – единственный источник интеллектуального познания, пользующегося «самоочевидными основаниями» (главное из них – закон тождества), которые также не существуют в интеллекте до познания, а проявляются в его процессе. Результатом деятельности пяти внешних чувств и внутренних чувств («общего чувства», синтезирующего данные внешних чувств, воображения, сохраняющего образы-фантазмы, чувственной оценки – присущей не только человеку, но и животным способности составлять конкретные суждения, и памяти, сохраняющей оценку образа) являются «чувственные виды», от которых, под воздействием активного интеллекта (являющегося частью человека, а не самостоятельной «активной интеллигенцией», как то полагали аверроисты), абстрагируются полностью очищенные от материальных элементов «интеллигибельные виды», воспринимаемые «возможностным интеллектом» (intellectus possibilis). Заключительной фазой познания конкретной вещи является возвращение к чувственным образам материальных вещей, сохраненным в фантазии.

Познание нематериальных объектов (истины, ангелов, Бога и т.п.) возможно лишь на основе познания материального мира: так, мы можем вывести существование Бога, исходя из анализа определенных аспектов материальных вещей (движения, восходящего к неподвижному перводвигателю; причинно-следственной связи, восходящей к первопричине; различных степеней совершенства, восходящих к абсолютному совершенству; случайности бытия природных вещей, требующей существования безусловно необходимого сущего; наличия целесообразности в природном мире, указующей на разумное управление им (S. с. G. I, 13; S. th. I, 2, 3; «Компендиум теологии» I, 3; «О божественном могуществе» III, 5). Такое движение мысли от известного в опыте к его причине и в конечном счете к первопричине дает нам знание не о том, какова эта первопричина, но только о том, что она есть. Знание о Боге носит прежде всего негативный характер, однако Фома стремится преодолеть ограниченность апофатической теологии : «быть сущим» в отношении Бога – это определение не только акта существования, но и сущности, поскольку в Боге сущность и существование совпадают (различаясь во всех тварных вещах): Бог есть само бытие и источник бытия для всего сущего. Богу как сущему могут также предицироваться трансценденталии – такие, как «единое», «истинное» (сущее в отношении к интеллекту), «благое» (сущее в отношении к желанию) и т.д. Оппозиция «существование-сущность», активно используемая Фомой, охватывает собой традиционные оппозиции акта и потенции и формы и материи : форма, дающая материи как чистой потенции бытие и являющаяся источником деятельности, становится потенцией по отношению к чистому акту – Богу, дающему форме существование. Опираясь на концепцию различия сущности и существования во всех тварных вещах, Фома полемизирует с распространенной концепцией тотального гилеморфизма Ибн Гебироля, отрицая, что высшие интеллигенции (ангелы) состоят из формы и материи (De ente et essentia, 4).

Бог создает многочисленные роды и виды вещей, требуемых для полноты универсума (который имеет иерархическую структуру) и наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела (в противовес августиновскому пониманию человека как «души, использующей тело» Фома подчеркивает психофизическую целостность человека). Хотя душа не подвержена разрушению при разрушении тела в силу того, что она проста и может существовать отдельно от тела, свое совершенное существование она обретает только в соединении с телом: в этом Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти («О душе», 14).

Человек отличается от животного мира способностью познавать и совершать в силу этого свободный осознанный выбор, лежащий в основе подлинно человеческих – этических – действий. Во взаимоотношении интеллекта и воли преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку именно он представляет для воли то или иное сущее как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (De malo, 6). Для совершения благих действий наряду с собственными усилиями человека требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразия человеческой природы, но совершенствующая ее. Божественное управление миром и предвидение всех (в т.ч. случайных) событий не исключают свободы выбора: Бог допускает самостоятельные действия вторичных причин, в т.ч. и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

Будучи первопричиной всех вещей, Бог вместе с тем является конечной целью их устремлений; конечной целью человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло (De malo, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных форм блаженства.

Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней – законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо – S. th. I–II, 59–67) и противостоящие им пороки (S. th. I–II, 71–89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (S. th. I–II, 68–70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей – веры, надежды и любви (S. th. II–II, 1–45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели – благоразумие и справедливость (S. th. II–II, 47–80), мужество и умеренность (S. th. II–II, 123–170), с которыми связаны остальные добродетели.

Закон (S. th. I–II, 90–108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (S. th. I–II, 90, 4). Вечный закон (S. th. I–II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишними другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (S. th. I–II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики – «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зла же надлежит избегать»; человеческий закон (S. th. I–II, 95), который конкретизирует постулаты естественного закона (определяя, напр., конкретную форму наказания за совершенное зло) и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство – продукт человеческих установлений – может быть изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (S. с. G. III, 121).

Вслед за Аристотелем Фома считал естественной для человека общественную жизнь и выделял шесть форм правления: справедливые – монархию, аристократию и «политию» и несправедливые – тиранию, олигархию и демократию. Наилучшая форма правления – монархия, наихудшая – тирания, борьбу с которой Фома оправдывал, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (напр., принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и политии. Церковную власть Фома ставил выше светской.

Учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879). См. Томизм , Неотомизм .

Сочинения:

1. Полн. собр. соч. – «Пиана» в 16 т. Рим, 1570;

2. Пармское издание в 25 т., 1852–1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948–50;

3. Opera Omnia Vives, в 34 т. Париж, 1871–82;

4. «Леонина». Рим, с 1882 (с 1987 – републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин;

5. издание Р.Буса Thomae Aquinatis Opera omnia, ut sunt in indice thomistico, Stuttg. – Bad Cannstatt, 1980;

6. в рус. пер.: Дискуссионные вопросы об истине (вопрос 1, гл. 4–9), О единстве интеллекта против аверроистов. – В кн.: Благо и истина: классические и неклассические регулятивы. М., 1998;

7. Комментарий к «Физике» Аристотеля (кн. I. Вступление, Sent. 7–11). – В кн.: Философия природы в Античности и в Средние века, ч. 1. М., 1998;

8. О смешении элементов. – Там же, ч. 2. М., 1999;

9. О нападении демонов. – «Человек», 1999, № 5;

10. О сущем и сущности. – В кн.: Историко-философский ежегодник – 88. М., 1988;

11. О правлении государей. – В кн.: Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе 6 – 17вв. Л., 1990;

12. О началах природы. – В кн.: Время, истина, субстанция. М., 1991;

13. Сумма теологии (ч. I, вопр. 76, ст. 4). – «Логос» (М.), 1991, №2;

14. Сумма теологии I–II (вопр. 18). – «ВФ», 1997, № 9;

15. Доказательства бытия Бога в «Сумме против язычников» и «Сумме теологии». М., 2000.

Литература:

1. Бронзов А. Аристотель и Фома Аквинат в отношении к их учению о нравственности. СПб., 1884;

2. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1966, 2-е изд. М., 1975;

3. Дзикевич Е.А. Философско-эстетические взгляды Фомы Аквинского. М., 1986;

4. Грецкий С.В. Проблемы антропологии в философских системах Ибн Сины и Фомы Аквинского. Душанбе, 1990;

5. Честертон Г. Святой Фома Аквинский. – В кн.: Он же. Вечный человек. М., 1991;

6. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского. – «ВФ», 1994, № 1;

7. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994;

8. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995;

9. Свежавски С. Святой Фома, прочитанный заново. – «Символ» (Париж) 1995, № 33;

10. Коплстон Ф.Ч. Аквинат. Введение в философию великого средневекового мыслителя. Долгопрудный, 1999;

11. Gilson Ε. Saint Thomas dʼAquin. Ρ., 1925;

12. Idem. Moral Values and Moral Life. St. Louis – L., 1931;

13. Grabmann M. Thomas von Aquin. Münch., 1949;

14. Sertillanger A.D. Der heilige Thomas von Aquin. Köln – Olten, 1954;

15. Aquinas: A collection of Critical Essays. L. – Melbourne, 1970;

16. Thomas von Aquin. Interpretation und Rezeption: Studien und Texte, hrsg. von W.P.Eckert. Mainz, 1974;

17. Aquinas and Problems of his Time, ed. by G.Verbeke. Leuven – The Hague, 1976;

18. Weisheipl J. Friar Thomas Aquinas. His Life, Thought, and Works. Wash., 1983;

19. Copleston F.C. Aquinas. L., 1988;

20. The Cambridge Companion to Aquinas, ed. by N.Kretzmann and E.Stump. Cambr., 1993.

К.В.Бандуровский

Будущий знаменитый схоластик (1225/1226-1274 гг.) родил­ся в Неаполитанском королевстве в знатной семье графа Ак-винского. Отсюда и появилось прозвание Фомы - Аквинский, или, по-латыни, - Аквинат. С раннего детства он воспитывал­ся в бенедектинском монастыре Монте Кассино, затем учился в неополитанском университете. Здесь он познакомился с мо­нахами из ордена доминиканцев и, несмотря на резкие проте­сты семьи, в 1244 г. принял монашеский постриг.

Молодого монаха, отличающегося не только молчаливым и замкнутым нравом (за что Фому прозвали «немым буйволом»), но прежде всего высокой образованностью и глубиной мысли, отправили для дальнейшего обучения в Кельн к знаменитому христианскому теологу Альберту Великому. В 1252 г. Фома Ак­винский становится преподавателем в Парижском университе­те, в котором работал до конца 50-х гг.

Преподавательская деятельность и литературно-философское творчество стали основными занятиями Аквината. В 1259 г. па­па Урбан IV отзывает его в Рим, и почти десять лет он препода­ет в доминиканских учебных заведениях в Италии.

В конце 60-х гг. его вновь призывают в Париж, где он дол­жен был отстаивать интересы римско-католической церкви в идейных и теологических спорах с различными мнениями, рас­пространявшимися среди преподавателей и студентов европей­ских университетов. Именно в этот период он пишет свои глав­ные произведения, в которых, используя систему Аристотеля, разрабатывает новое систематическое изложение учения рим­ско-католической церкви.

С 1272 по 1274 г. Фома Аквинский занимается преподавани­ем в своем родном университете г.Неаполя. Незадолго до смер­ти его, по указанию папы Григория X, вызывают для участия в Лионском Соборе. Однако по дороге в Лион Фома Аквинский тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г.

Уже после смерти ему был присвоен титул «ангельского док­тора», а в 1323 г., за свои великие заслуги перед римской цер­ковью Фома Аквинский был признан святым.

Фоме Аквинскому принадлежит огромное количество сочи­нений на богословские и философские темы, которые он писал в течении всей жизни. В своем литературном творчестве он не останавливался ни на минуту, ибо видел суетность всего мирского, в том числе и преходящее значение собственной деятельности. Ему постоянно казалось, что он что-то еще не понял, что-то не знает и потому пытался успеть приоткрыть завесу над непостижимыми божественными тайнами. Недаром на увещевания прекратить столь напряженную работу он од­нажды ответил: «Не могу, потому что все, что я написал, кажет­ся мне трухой с точки зрения того, что я увидел и что.мне было открыто».

Наиболее важными из произведений, созданных Аквина-том, считаются его знаменитые «Суммы» - «Сумма истины католической веры против язычников» (1259-1264 гг.) и «Сумма теологии» (1265-1274 гг.), которую он так и не ус­пел окончательно завершить. В этих произведениях и изло­жены основные богословско-философские взгляды великого схоластика Запада.

Вообще, интерес, который Фома Аквинский проявлял к фи­лософскому учению Аристотеля, был не случаен. Де*ло в том, что доминиканский орден, монахом которого являлся Аквинат, стал в XII-XIII вв. одним из главных орудий римско-католиче­ской церкви в борьбе с еретичеством, почему сами доминикан­цы называли себя «псами господними». Особое рвение они проявили в установлении духовного контроля над сферами тео­ретического богословия и образования, стремясь возглавить бо­гословские кафедры важнейших европейских университетов и других учебных заведений.

Именно доминиканцы одними из первых среди официаль­ных католических теологов поняли, что само учение католи­цизма, основанное в то время на идеях Аврелия Августина, требует определенного реформирования. Альберт Великий - учитель Аквината - специально занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу по новой систематизации католиче­ского вероучения, которую закончил его ученик.

Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжении предыдущего времени - о взаимоотношениях науки

и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно призна­на важная и относительно самостоятельная роль науки и, в пер­вую очередь, философии - по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками позна­ния того, что доступно человеческому разуму. Философия, ис­пользуя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разум­ных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле научно-философское знание является серьезной опорой в обос­новании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философ­ских доводов возможно доказать истинность некоторых хри­стианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них по­казаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению, разум бессилен в обосновании большинства христианских дог­матов - возникновения мира «из ничего», первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замы­сел в полном объеме. Бог - это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология - это совокуп­ ность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в пони­мании Фомы Аквинского, является высшей формой человече­ского знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Ина­че говоря, теология - это тоже знание, только сверхразумное знание.

Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как «естественная познавательная способность» человека в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата огра­ниченность самих людей, которые не умеют правильно поль­зоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный уче­ный прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость приро-

ды от Бога, когда показывает как в природе воплощается Божественный замысел.

Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критиче­скому научному анализу все постулаты христианского веро­учения.

Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю по­зицию, почему его учение и было в конце концов так быстро принято римско-католической церковью. Развитие научного зна­ния в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение ка­толицизма просто не могло существовать.

Философское учение Аристотеля, в котором с помощью на­учных аргументов в итоге доказывается бытие некой единст­венной всемирной идеальной сущности (Ума) и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании хри­стианской веры.

В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой ве"щи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения - это Бог. И в этом смысле аристотелевская система доказательств прекрасно укла­дывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.

Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выра­ботал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической церкви считаются неопровержимыми.

Первое доказательство исходит из аристотелевского понима­ния сущности движения. «Все, что движется, - пишет Фома Аквинский, - должно иметь источником своего движения не­что иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого

перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».

Второе доказательство базируется на аристотелевском прин­ципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.

Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель по­нимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случай­ны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, «должно быть нечто необходимое», - пишет Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходи­мая сама по себе. Это необходимая сущность может быть толь­ко Богом.

Четвертое доказательство связано с признанием возраста­ ющих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому «есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства». «И ее мы именуем Богом», - завершает это доказательство Аквинат.

Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристо­телевское определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы со­знательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разу­мения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.

Как видим, Фома Аквинский в полной мере христианизиро­вал, приспособил к христианскому учению философию Аристо­теля. В понимании Аквината система Аристотеля оказалась очень удобным средством решения большинства проблем, которые воз­никли перед католической теологией в XII-XIII вв. Фома Ак­винский воспользовался не только аристотелевской логикой, но и самой системой аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда изыскивается некая конечная, вернее пер­воначальная причина всего. Это метафизическое мировосприя­тие, вытекающее из трудов Аристотеля, прекрасно сочеталось с

христианским мировоззрением, считающим Бога началом и кон­цом всего.

Однако Фома Аквинский не только христианизировал фило­софию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и прежде всего, своим коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов ве­ры. А ученым показывал, что их научные открытия необъясни­мы без искренней веры во Всевышнего.

Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося фи­лософа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве ос­новополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а за­тем и во всей римско-католической церкви. Со временем то- мизм (от латинского прочтения имени Фома - Тома) становит­ся уже официальным учением римско-католической церкви, како­вым является до сих пор.

Аристотелевская аргументация была использована Фомой Ак-винским и в обосновании христианской космологии, христиан­ской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Ина­че говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал раз­вернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в разви­тии христианства среди народов Западной Европы, исповедую­щих католичество.

Как и любая система знаний, признаваемая в качестве офи­циальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского с тече­нием времени стало склоняться к окостенению, терять свои твор­ческие потенции. Общая же направленность этого учения на рационализацию католичества вызвала немало возражений, ибо по мнению многих мыслителей исключала иные способы по­стижения Бога.

Уже в конце XIII-начале XIV вв. многие христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превоз­несение роли научного знания, подчеркивая религиозно-ми­стические свойства христианской веры. С другой стороны, томизм начинают критиковать светские мыслители, считаю­щие, что в нем значение науки как раз принижается. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Эпохи Возрождения.

ФРАГМЕНТЫ ИЗ СОЧИНЕНИЙ

Печатается по: Боргош Ю. Фома Аквинский. - М., 1975. Приложение. С. 143-148, 155, 175-176. Перевод С.САве-ринцева.

ФОМА АКВИНСКИЙ (ок. 1224, Рокка Секка, Италия – 1274, Фоссанова, Италия) – средневековый теолог и философ, монах-доминиканец (с 1244). Учился в Неапольском университете, в Париже, с 1248 у Альберта Великого в Кельне. В 1252–59 преподавал в Париже. Остальную часть жизни провел в Италии, только в 1268–72 был в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелевского учения о бессмертии активного ума-интеллекта (нуса ). Труды Фомы Аквинского включают «Сумму теологии» и «Сумму против язычников» («Сумму философии»), дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов Аристотеля, на «Сентенции» Петра Ломбардского , на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия Ареопагита, анонимную «Книгу о причинах» и др. «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов. Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере им переосмысленный.

Система Фомы Аквинского базируется на идее принципиального согласия двух истин – основанных на Откровении и выводимых человеческим разумом. Теология исходит из истин, данных в Откровении, и использует философские средства для их раскрытия; философия движется от рационального осмысления данного в чувственном опыте к обоснованию сверхчувственного, напр. бытия Бога, Его единства и т.д. (In Boethium De Trinitate, II 3).

Фома выделяет несколько типов познания: 1) абсолютное знание всех вещей (в т.ч. индивидуальных, материальных, случайных), осуществляемое в едином акте наивысшим умом-интеллектом; 2) знание без обращения к материальному миру, осуществляемое тварными нематериальными интеллигенциями и 3) дискурсивное познание, осуществляемое человеческим интеллектом. Теория «человеческого» познания (S. th. I, 79–85; De Ver. I, 11) формируется в полемике с платоническим учением об идеях как объектах познания: Фома отвергает как самостоятельное существование идей (они могут существовать только в божественном интеллекте как прообразы вещей, в единичных вещах и в человеческом интеллекте как результат познания вещей – «до вещи, в вещи, после вещи»), так и наличие «врожденных идей» в человеческом интеллекте. Чувственное познание материального мира – единственный источник интеллектуального познания, пользующегося «самоочевидными основаниями» (главное из них – закон тождества), которые также не существуют в интеллекте до познания, а проявляются в его процессе. Результатом деятельности пяти внешних чувств и внутренних чувств («общего чувства», синтезирующего данные внешних чувств, воображения, сохраняющего образы-фантазмы, чувственной оценки – присущей не только человеку, но и животным способности составлять конкретные суждения, и памяти, сохраняющей оценку образа) являются «чувственные виды», от которых, под воздействием активного интеллекта (являющегося частью человека, а не самостоятельной «активной интеллигенцией», как то полагали аверроисты), абстрагируются полностью очищенные от материальных элементов «интеллигибельные виды», воспринимаемые «возможностным интеллектом» (intellectus possibilis). Заключительной фазой познания конкретной вещи является возвращение к чувственным образам материальных вещей, сохраненным в фантазии.

Познание нематериальных объектов (истины, ангелов, Бога и т.п.) возможно лишь на основе познания материального мира: так, мы можем вывести существование Бога, исходя из анализа определенных аспектов материальных вещей (движения, восходящего к неподвижному перводвигателю; причинно-следственной связи, восходящей к первопричине; различных степеней совершенства, восходящих к абсолютному совершенству; случайности бытия природных вещей, требующей существования безусловно необходимого сущего; наличия целесообразности в природном мире, указующей на разумное управление им (S. с. G. I, 13; S. th. I, 2, 3; «Компендиум теологии» I, 3; «О божественном могуществе» III, 5). Такое движение мысли от известного в опыте к его причине и в конечном счете к первопричине дает нам знание не о том, какова эта первопричина, но только о том, что она есть. Знание о Боге носит прежде всего негативный характер, однако Фома стремится преодолеть ограниченность апофатической теологии : «быть сущим» в отношении Бога – это определение не только акта существования, но и сущности, поскольку в Боге сущность и существование совпадают (различаясь во всех тварных вещах): Бог есть само бытие и источник бытия для всего сущего. Богу как сущему могут также предицироваться трансценденталии – такие, как «единое», «истинное» (сущее в отношении к интеллекту), «благое» (сущее в отношении к желанию) и т.д. Оппозиция «существование-сущность», активно используемая Фомой, охватывает собой традиционные оппозиции акта и потенции и формы и материи : форма, дающая материи как чистой потенции бытие и являющаяся источником деятельности, становится потенцией по отношению к чистому акту – Богу, дающему форме существование. Опираясь на концепцию различия сущности и существования во всех тварных вещах, Фома полемизирует с распространенной концепцией тотального гилеморфизма Ибн Гебироля, отрицая, что высшие интеллигенции (ангелы) состоят из формы и материи (De ente et essentia, 4).

Бог создает многочисленные роды и виды вещей, требуемых для полноты универсума (который имеет иерархическую структуру) и наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела (в противовес августиновскому пониманию человека как «души, использующей тело» Фома подчеркивает психофизическую целостность человека). Хотя душа не подвержена разрушению при разрушении тела в силу того, что она проста и может существовать отдельно от тела, свое совершенное существование она обретает только в соединении с телом: в этом Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти («О душе», 14).

Человек отличается от животного мира способностью познавать и совершать в силу этого свободный осознанный выбор, лежащий в основе подлинно человеческих – этических – действий. Во взаимоотношении интеллекта и воли преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку именно он представляет для воли то или иное сущее как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (De malo, 6). Для совершения благих действий наряду с собственными усилиями человека требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразия человеческой природы, но совершенствующая ее. Божественное управление миром и предвидение всех (в т.ч. случайных) событий не исключают свободы выбора: Бог допускает самостоятельные действия вторичных причин, в т.ч. и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

Будучи первопричиной всех вещей, Бог вместе с тем является конечной целью их устремлений; конечной целью человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло (De malo, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных форм блаженства.

Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней – законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо – S. th. I–II, 59–67) и противостоящие им пороки (S. th. I–II, 71–89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (S. th. I–II, 68–70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей – веры, надежды и любви (S. th. II–II, 1–45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели – благоразумие и справедливость (S. th. II–II, 47–80), мужество и умеренность (S. th. II–II, 123–170), с которыми связаны остальные добродетели.

Закон (S. th. I–II, 90–108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (S. th. I–II, 90, 4). Вечный закон (S. th. I–II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишними другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (S. th. I–II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики – «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зла же надлежит избегать»; человеческий закон (S. th. I–II, 95), который конкретизирует постулаты естественного закона (определяя, напр., конкретную форму наказания за совершенное зло) и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство – продукт человеческих установлений – может быть изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (S. с. G. III, 121).

Вслед за Аристотелем Фома считал естественной для человека общественную жизнь и выделял шесть форм правления: справедливые – монархию, аристократию и «политию» и несправедливые – тиранию, олигархию и демократию. Наилучшая форма правления – монархия, наихудшая – тирания, борьбу с которой Фома оправдывал, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (напр., принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и политии. Церковную власть Фома ставил выше светской.

Учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879). См. Томизм , Неотомизм .

Сочинения:

1. Полн. собр. соч. – «Пиана» в 16 т. Рим, 1570;

2. Пармское издание в 25 т., 1852–1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948–50;

3. Opera Omnia Vives, в 34 т. Париж, 1871–82;

4. «Леонина». Рим, с 1882 (с 1987 – републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин;

5. издание Р.Буса Thomae Aquinatis Opera omnia, ut sunt in indice thomistico, Stuttg. – Bad Cannstatt, 1980;

6. в рус. пер.: Дискуссионные вопросы об истине (вопрос 1, гл. 4–9), О единстве интеллекта против аверроистов. – В кн.: Благо и истина: классические и неклассические регулятивы. М., 1998;

7. Комментарий к «Физике» Аристотеля (кн. I. Вступление, Sent. 7–11). – В кн.: Философия природы в Античности и в Средние века, ч. 1. М., 1998;

8. О смешении элементов. – Там же, ч. 2. М., 1999;

9. О нападении демонов. – «Человек», 1999, № 5;

10. О сущем и сущности. – В кн.: Историко-философский ежегодник – 88. М., 1988;

11. О правлении государей. – В кн.: Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе 6 – 17вв. Л., 1990;

12. О началах природы. – В кн.: Время, истина, субстанция. М., 1991;

13. Сумма теологии (ч. I, вопр. 76, ст. 4). – «Логос» (М.), 1991, №2;

14. Сумма теологии I–II (вопр. 18). – «ВФ», 1997, № 9;

15. Доказательства бытия Бога в «Сумме против язычников» и «Сумме теологии». М., 2000.

Литература:

1. Бронзов А. Аристотель и Фома Аквинат в отношении к их учению о нравственности. СПб., 1884;

2. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1966, 2-е изд. М., 1975;

3. Дзикевич Е.А. Философско-эстетические взгляды Фомы Аквинского. М., 1986;

4. Грецкий С.В. Проблемы антропологии в философских системах Ибн Сины и Фомы Аквинского. Душанбе, 1990;

5. Честертон Г. Святой Фома Аквинский. – В кн.: Он же. Вечный человек. М., 1991;

6. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского. – «ВФ», 1994, № 1;

7. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994;

8. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995;

9. Свежавски С. Святой Фома, прочитанный заново. – «Символ» (Париж) 1995, № 33;

10. Коплстон Ф.Ч. Аквинат. Введение в философию великого средневекового мыслителя. Долгопрудный, 1999;

11. Gilson Ε. Saint Thomas dʼAquin. Ρ., 1925;

12. Idem. Moral Values and Moral Life. St. Louis – L., 1931;

13. Grabmann M. Thomas von Aquin. Münch., 1949;

14. Sertillanger A.D. Der heilige Thomas von Aquin. Köln – Olten, 1954;

15. Aquinas: A collection of Critical Essays. L. – Melbourne, 1970;

16. Thomas von Aquin. Interpretation und Rezeption: Studien und Texte, hrsg. von W.P.Eckert. Mainz, 1974;

17. Aquinas and Problems of his Time, ed. by G.Verbeke. Leuven – The Hague, 1976;

18. Weisheipl J. Friar Thomas Aquinas. His Life, Thought, and Works. Wash., 1983;

19. Copleston F.C. Aquinas. L., 1988;

20. The Cambridge Companion to Aquinas, ed. by N.Kretzmann and E.Stump. Cambr., 1993.

К.В.Бандуровский

(1223 - 1274 гг.) - сын графа Аквинского, родился в средней Италии (Лацио), воспитывался в аббатстве Монте Кассино. В неаполитанском университете изучал свободные искусства. В 17 лет поступает в Парижский университет, где его учителем становится Альберт Великий . Основные труды: "Сумма теологии", "Сумма против язычников" ("сумма" - фундаментальный труд), комментарии трудов Аристотеля , полемические заметки, трактаты по христианской догматике, в области права, государства, общества. В XIV в. Фома Аквинский провозглашен святым, а в 1879 году католическая церковь определила учение Фомы как обязательное для церкви. Так возник томизм - основа сегодняшнего неотомизма.

Философия Фомы окончательно становится служанкой богословия. В философии особое место отводится онтологии , где Фома продолжает аристотелевские традиционные идеи о форме и материи. Мир представлен у Фомы как упорядоченная система, разделенная на иерархические ступени: неживая природа - фундамент творного бытия , мир растений, мир животных и мир человека, который является переходом в сверхъестественный духовный мир - абсолютное бытие Бога.

Бог есть форма всех форм - нетелесная разумная активность. Бог - простое бытие, абсолютное; вещь - сложное бытие, творное. Все сущее (божественное и вещное) включает сущность (essentia) и существование (existentia). Но лишь у Бога сущность и существование совпадают, являются тождественными. Сущность вещи не совпадает с ее существованием, поскольку сущность ее содержит общее, родовое, а существование вещи является исключительно индивидуальным. Поэтому лишь Бог абсолютен, вещи относительны, случайны. Бог же необходим и необходимость содержится в его сущности.

Аристотелевская концепция активной формы и пассивной материи определяет характер божественного творения мира и его развития, изменения. Вещи представляют собой духовную форму и материальное содержание. Духовное есть лишь форма . Сообразно учению о форме решается вопрос об универсалиях. Универсалии существуют: во-первых, в вещах, как сущностная (общая) форма; во-вторых, в человеческом разуме в общих понятиях; в-третьих, в божественном разуме, как предобраз (матрица) для вещи.

Фома предлагает пять доказательств бытия Бога: от движения, от причины, от необходимости, от существования наивысшего совершенства, от целесообразности бытия.

Томизм в учении о душе исходит из аристотелевской концепции о душе человека, рационалистически объясняя все ее способности и свойства. Источником познания является чувственность. Разум познает сущность.


Этика томизма исходит из предпосылки о свободе воли человека. Центральная часть учения о добродетелях рационалистична. Разум человека является его естеством. Разум должен управлять волей с целью познания Бога. Разум должен привести человека к нравственному порядку.

В социально-политическом учении Фомы государство должно ставить нравственные проблемы и заботиться об общем благе, хотя считал социальные различия вечными, определенными Богом, а следовательно, справедливыми. В области общества, знания, политики и права Аквинский определял приоритет церкви над государством и гражданским обществом.

После Фомы Аквинского схоластическая философия еще продолжает укреплять позиции христианской теологии, но уже появляются признаки застоя и упадка средневековой ментальности. Грядет

Сын Ландальфа, графа Аквинского, святой Фома Аквинский родился около 1225 г. в итальянском городе Роккасекка, в Королевстве Сицилия. Фома был младшим из девяти детей в семье. Несмотря на то, что родители мальчика происходили из рода императоров Фредерика I и Генриха VI, семья принадлежала к низшему сословию дворянства.

Перед рождением сына, святой отшельник предсказал матери мальчика, что ребёнок войдёт в Орден братьев-проповедников и станет большим учёным, достигнув невероятной степени святости.

Следуя традициям того времени, в 5 лет мальчика отправляют в аббатство Монте Кассино, где он учится у монахов-бенедиктинцев.

В монастыре Фома пробудет до 13 лет, а после смена политического климата в стране заставит его вернуться в Неаполь.

Образование

Последующие пять лет Фома проводит в бенедиктинском монастыре, завершая начальное образование. В это время он усердно изучает труды Аристотеля, которые впоследствии станут отправной точкой его собственный философских поисков. Именно в этом монастыре, тесно сотрудничавшем с Неапольским университетом, у Фомы возникает интерес к монашеским орденам с передовыми взглядами, проповедующим жизнь в духовном служении.

Около 1239 г. Фома учится в Неапольском университете. В 1243 г. он втайне вступает в доминиканский орден, а в 1244 г. принимает постриг. Узнав об этом, семья похищает его из монастыря, и целый год держит пленником. Однако от своих взглядов Фома не отказывается и, освободившись в 1245 г., возвращается в доминиканский приют.

С 1245 г. по 1252 г. Фома Аквинский продолжает обучаться у доминиканцев в Неаполе, Париже и Кёльне. Оправдывая пророчество святого отшельника, он становится примерным учеником, хотя, по иронии судьбы, скромность его часто приводит к неверным представлениям о нём как о человеке недалёком.

Теология и философия

Закончив учёбу, Фома Аквинский посвящает жизнь странствиям, философским трудам, преподаванию, публичным речам и проповедям.

Главным предметом средневековой мысли является дилемма о примирении теологии (веры) и философии (разума). Мыслители никак не могут объединить знания, полученные через божественные откровения, с теми сведениями, что получаются естественным путём, с использованием разума и чувств. Согласно «теории двойной правды» Аверроэса, два вида знаний полностью противоречат друг другу. Революционные взгляды Фомы Аквинского состоят в том, что «оба вида знаний, в конечном итоге, исходят от Бога», а потому совместимы друг с другом. И не только совместимы, но и дополняют друг друга: Фома утверждает, что откровение может направлять разум и оберегать его от ошибок, в то время как разум может очищать и освобождать веру от мистицизма. Фома Аквинский идёт дальше, рассуждая о роли веры и разума, как в постижении, так и в доказательстве существовании Бога. Он также всеми силами защищает образ Бога как всемогущей сущности.

Фома, единственный в своём роде, говорит о связи надлежащего социального поведения с Богом. Он верит, что государственные законы, по своей сути, являются естественным продуктом человеческой природы, а потому являются неотъемлемой частью социального благосостояния. Неукоснительно следуя законам, человек может заслужить вечное спасение души после смерти.

Работы

Перу Фомы Аквинского, писателя весьма плодовитого, принадлежит около 60 трудов, от кратких заметок до огромных томов. Рукописи его работ разошлись по библиотекам всей Европы. Философские и богословские труды его затрагивают широкий спектр вопросов, включая комментарии к библейским текстам и рассуждения на тему натуральной философии Аристотеля.

Вскоре после смерти Фомы Аквинского, труды его завоёвывают широкое признание и получают горячую поддержку среди представителей доминиканского ордена. Его “Summa Teologica” («Сумма теологии»), потеснив «Сентенции в четырёх книгах» Петра Ломбардского, становится основным учебником по богословию в университетах, семинариях и школах того времени. Влияние трудов Фомы Аквинского на формирование философской мысли столь велико, что количество написанных к ним комментариев на сегодняшний день составляет не менее 600 работ.

Последние годы и смерть

В июне 1272 г. принимает предложение отправиться в Неаполь, чтобы обучать монахов-доминиканцев в примыкающем к университету монастыре. Он по-прежнему много пишет, но значимости в его трудах становится всё меньше.

Во время празднования Дня св. Николая в 1273 г. Фоме Аквинскому является видение, которое отрешает его от работы.

В январе 1274 г. Фома Аквинский отправляется в паломничество во Францию, на богослужения в честь Второго Лионского собора. Однако по пути его сражает недуг, и он останавливается в цистерцианском монастыре г. Фоссанова в Италии, где и скончается 7 марта 1274 г. В 1323 г. Фома Аквинский был канонизирован папой Иоанном XXII.

Оценка по биографии

Новая функция! Средняя оценка, которую получила эта биография. Показать оценку

Похожие публикации