Западная философия XX века. Западная философия хх века

«Утверждаю»

начальник кафедры №4

Подполковник В. ГРАБАРЬ

« » __________ 1999 г.

ЛЕКЦИЯ №4.

Тема: Западная философия XIX - XX века.

Лекция обсуждена и одобрена

на заседании ПМК «Философия»

Протокол № от « » ______ 1998

Председатель ПМК «Философия»

полковник В. Карпов

Пермь 1999г.

Тема: Западная философия XIX - XX веков.

План лекции :

Введение.

1. Культура XIX и XX веков и её отражение в Западной философской мысли.

2. Основные направления современной западной философии: позитивизм,

экзистенцианализм, религиозная философия.

Заключение.

Время: 2 часа

Аудитория: №

Литература:

1. Введение в философию. В 2-х т., М., «Политиздат», 1989, т. 1. Гл. IV.

2. А.Ф. Зотов, Б.К. Мельвиль. Западная философия XX века. М., «Проспект», 1998.

3. В.А. Канке. Философия. М., «Логос», 1996. Гл. 1.7 - 1.8.

4. Основы философии. Под ред. Е.В. Попова, М., «Владос», 1997, с. 28 - 38.

5. Философия. Курс лекций. Под ред. Калашникова В.Л., М., «Владос», 1997,

тема 27 - 28.

6. История философии. Под ред. Мапельмана В.М., Пенькова Е.М. М., «Приор»,

1997, гл. 8 - 10.

7. В.Г. Горбачев. Основы философии. Курс лекций. М., «Владос», 1998 с. 33 - 40.

8. Философия. Учебное пособие. Под ред. Кохановского В.П., Р/Дон., «Феникс»,

1998. Гл. II пар. 6 - 7.

Введение.

Продолжая рассмотрение истории философии, сегодняшняя лекция заканчивает 1-й

раздел нашего курса «Философия», но это не означает, что мы больше не будем

затрагивать историю философии. Во всех последующих разделах и темах курса мы

постоянно будем обращаться к творческому наследию великих философов прошлого

и современности.

Сегодня мы рассмотрим современную западную философию, которая отличается от

«классического» этапа своего развития рядом особенностей.

Необходимость изучения данной темы обусловлена рядом моментов:

1) Слабое знание нами западной философии, т.к. длительное время Западная

философия XX века рассматривалась только в негативном свете.

2) большое разнообразие школ, направлений и концепций в Западной философии,

отсутствие их строгой научной классификации создает трудность для её

понимания и усвоения.

3) Современная западная философия оказывает значительное влияние на нашу

сложную, динамичную эпоху.

4) Многие философские направления имеют практическую значимость, поэтому

овладение ими поможет будущему офицеру ориентироваться в сегодняшней жизни.

Отсюда:

Задача лекции - проанализировать развитие Западной философии, её

влияние на развитие науки и социальной мысли в современном обществе.

I Вопрос.

Культура XIX и XX веков и её отражение в Западной философской мысли.

«Всякая философия - духовная квинтэссенция своей эпохи» - К. Маркс.

Образ эпохи схватывается совокупной мыслью (которой и выступает философия) в

форме основополагающих принципов и идей.

Философия XX века включает в себя огромное многообразие направлений, течений,

школ и концепций. В ней представлены течения, как продолжающие традиции

классической философии (неогегельянство, неокантианство, неотомизм) так и

совершенно новые течения.

Противоборство и взаимодействие разнообразных философских учений составляет

Одной из стержневых проблем, вокруг которой происходит развитие

философской мысли в XX веке является отношение к классической философии.

Особенностями классической философии XIX века является:

Вера (культ) в разум (под которым понималась не только мыслительная

деятельность человека, но и внутренняя разумность природы, истории)

Вера в рациональное познание, в науку и прогресс

Вера в человека и его неограниченные возможности («Знание - сила»).

Убеждение в том, что в человеке всё может быть познано, признаны и познаны

общечеловеческие идеалы и принципы.

А идейные течения (агностицизм, мистицизм, скептицизм) противостоящие

рационализму в целом «не делали погоды».

С середины 19 века в обществе происходят социально- политические изменения,

связанные с переходом капитализма в его новую фазу «империализм».

Особенно остро эти изменения происходят в первой половине XX века:

1) Наука:

XX век ознаменовался огромным ростом влияния науки и её роли во всех сферах

человеческой жизни.

· Специальная и общая теория относительности А. Эйнштейна перевернула

ньютоновские представления о пространстве, времени и движении.

· Создана квантовая механика и ядерная физика

· В биологии выяснен механизм наследственности

· Усиливается связь науки и техники:

Создаются летательные аппараты, автомобили, создается кино.

Радиосвязь и телевидение связало весь земной шар

В начале 40-х создано ядерное оружие

Развивается ракетостроение, начинается освоение космоса

· Огромные шаги сделаны в области медицины (пиницилин и антибиотики

победили многие болезни). Возросли уровень и жизнь человека.

Этими научно- техническими изменениями характеризуется научно- технический

прогресс нашего столетия, подготовивший условия для научно- технической

революции, начавшейся в последние десятилетия 20 века.

2) Общество:

· Мировые кризисы и непрекращающиеся войны за передел мира вылились в 2-е

мировые войны с применением новейших видов вооружения (химическое, ядерное)

· Внутренние социальные противоречия в отдельных странах привели к ряду

революций (Россия, Германия, Китай и др.), что привело к их внешнему

выражению: советский социализм противостоял миру капитализма.

· В некоторых странах сформировался наиболее реакционный политический

режим - фашизм, приведший человечество ко 2-ой мировой войне, после которой

всё человечество разделилось на два лагеря: мир социализма и мир капитализма.

Все эти изменения не могли не найти своего отражения в философских

концепциях. Всё определеннее сказывается потребность в новых неклассических

типах философствования.

И, прежде всего это новое проявляется в отношении к рационализму:

1) Культ разума стал критически оцениваться уже Шопенгауэром и

Ницше, которые в основание жизни ставили не разум , а

2) В концепциях Бергсона рациональному познанию

противопоставлялась интуиция , как способ постижения мира.

3) Полностью отбрасывает разум эмпириокритицизм , сводя

понятия (плод разума) к комплексам ощущений.

4) Прагматизм объявляет истинным любое положение (пусть

неразумное), которое полезно для человека в данной ситуации и представляет для

него ценность.

Т.о. на место рационального (пусть даже в виде Абсолютной Идеи Гегеля)

познания, ставились абсолютно неразумные элементы человеческой психики (воля,

инстинкт, интуиция, эмоции, ощущения).

Т.о. связь философии 19 века с философией 20 века носила двойственный характер:

С одной стороны - стремление придать новую жизнь классике

С другой - создание новых течений, критикующих классическую философию.

Марксистская философия.

Рубежом между немецкой классической философией, как бы подводившей

итог 2,5 - тысячелетнего развития философской мысли, явился марксизм

Создателями диалектического и исторического материализма были:

Карл Маркс (1818 - 1883)

Фридрих Энгельс (1820 - 1895)

Учение Марксизма означало конец прежней натурфилософии и определило новую, более

высокую форму материализма .

Возникнув в 40 - х гг. 19 века, марксизм явился теоретическим выражением

кризиса классического капитализма, отразил политические цели и интересы

поднимающегося пролетариата. (Это политические предпосылки возникновения

марксизма).

Теоретическими источниками марксизма явились :

Немецкая классическая философия

Английская политическая экономия

Французский утопический социализм

Естественно - научными предпосылками явился целый ряд открытий:

открытие клеточного строения всего живого мира

Учение Ч. Дарвина о происхождении и развитии животных и растительных видов

Открытие закона сохранения и превращения энергии.

Анализируя сдвиги в развитии общества, реальный ход исторических событий,

участвуя в революционной борьбе К. Маркс и Ф. Энгельс через исследование более

развитой общественной жизни обретают возможность :как для научной

критики всех предшествующих теорий

Так и для создания нового, более развитого учения, являющегося обобщением

опыта всей общественно- исторической практики.

Новизна философских идей марксизма.

1. Центральной идеей (философским откровением) стала идея

материалистического понимания истории. В целом развитие общества - есть

естественноисторический процесс, где общественное бытие определяет общественное

сознание.

Вся история человечества разделена ими на две крупные эпохи:

1-ая - «предыстория» или не подлинная история человечества (первобытная,

рабовладельческая, феодальная, буржуазная формации), где человек был

несвободен.

2-ая - «подлинная» история человечества (где человек будет истинно

свободен) и она будет твориться людьми сознательно.

2. Материалистическое учение о практике .

Все домарксовые философы - и материалисты, и идеалисты - считали

главным, первичным в человеческой деятельности духовное начало .

Практическая же жизнь людей, их трудовая деятельность как что- то грязное,

торгашеское, враждебное разуму и высшим философским ценностям.

Точка зрения Маркса состояла в том, что именно трудовая деятельность,

практика является основой жизни человека. Практика исходна,

первична по отношению ко всему духовному миру .

Сознание идет следом за практикой. Люди осмысливают, осознают, отражают

только то, что так или иначе уже вошло в разряд практических проблем, т.е.

мировоззрение не творит и не создает, а только выражает жизнь, развивающуюся по

собственным законам. С другой стороны, только на практике может проверять

мыслитель верность своих рассуждений.

Впервые эти мысли о роли практики Маркс изложил в «Тезисах о Фейербахе».

Таким образом, взяв практику за исходное, Маркс распространил материализм на

область общественной жизни.

3. Научная теория идеологии .

Открыв зависимость сознания людей от практической деятельности, Маркс и

Энгельс коренным образом переосмыслили значение и роль

духовной деятельности. Идеи и концепции , даже самые

революционные, не могут служить источниками и причинами исторических

изменений. Всякое мировоззрение, в том числе и философское, не

творит и не создает, а только выражает жизнь, изменяющуюся по

собственным, лишь частично понятым людям законам.

Обобщая свои выводы, Маркс и Энгельс создали концепцию идеологии

Духовное начало, идеология является искаженным отражением реальности. И это

проявляется независимо от классовой ориентации мыслителя. Изменяется жизнь

- соответственно изменяются и взгляды людей.

Наиболее полно данная проблема рассмотрена К. Марксом и Ф. Энгельсом в

«Немецкой идеологии».

4. Учение об общественно- экономических формах .

Анализируя историю, Маркс и Энгельс сделали вывод , что

развитие общества зависит от типа материального производства .

Каждому типу материального производства присуща своя форма ,

которую Маркс назвал общественно- экономической формацией . Меняется тип

материального производства - меняется и формация. В предисловии «К критике

политической экономии» Маркс писал: «В общих чертах, азиатский, античный,

феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить,

как прогрессивные эпохи экономической общественной формации».

5. Концепция человека - творца истории .

Маркс и Энгельс пришли к выводу, что историю общества делают сами

люди в ходе своей повседневной жизни. Живя в обществе, человек вступает

в многочисленные контакты с другими. В результате этого создаются общественные

связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения, создают новые, и

одновременно меняются сами.

6. Открытие материалистической основы диалектики .

Величайший диалектик, Гегель рассматривал диалектику как сферу

разума, независимую от реальности . Вместе с тем Гегелем

было описано, приведено в порядок большинство приемов, законов диалектического

мышления. Этому была посвящена его книга «Наука логики», представляющая собой

своеобразный учебник по технологии диалектического мышления.

Маркс , исследуя эффективности диалектической методологии, обратил

внимание на то, что главные, фундаментальные зависимости и

отношения, проанализированные Гегелем, присутствуют и в реальных

процессах природы общества. Более того, эти зависимости открывают в

реальной жизни ученые, никогда не бывавшие гегельянцами. Вывод

был сделан Марксом в четкой теоретической форме: «Мой диалектический метод по

своей основе не только отличен от гегельского , но

является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления,

который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть

демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У

меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное ,

пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

7. Движущие силы общественного развития .

Начиная с 1842 года Маркс , а позднее и Энгельс , начинают

изучение роли и места пролетариата в общественном развитии. В

пролетариате они увидели особый класс , призванием которого

является уничтожение от эксплуатации . Пролетарии страдают от

непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности, которая, как отмечал

Ф. Энгельс, необходимо следует за развитием крупной промышленности и ростом

городов. Борьба с этим положением - призвание пролетариата

; уничтожение частной собственности - путь к освобождению .

Освобождая себя, пролетарии уничтожают и угнетение других групп общества.

Поэтому Маркс оценивает пролетариат как практическую силу , в

союзе с которой философия может осуществить свое призвание «Подобно тому как

философия находит в пролетариате свое материальное оружие ,

так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие ...»

(«К критике Гегелевской философии права. Введение»).

8. Гуманистичность философии марксизма.

В центре философских проблем стоит человек .

В «Экономически- философских рукописях» 1844 г. Маркс называет свою философию

реальным гуманизмом.

Воплощение реального гуманизма видит в ликвидации отчуждения труда,

обусловленного эксплуатацией, и в развитии всех сущностных сил человека на этой

основе. Здесь заложена идея всестороннего развития личности. Рассмотрен

коммунизм как средство возвращения человеку его подлинной сущности -

9. Философские основы учения о войне, мире и армии.

К войне и миру Маркс и Энгельс подходили как к сложным социальным явлениям. Они

первыми указали на решающую роль экономики в войне . Ф.

Энгельс писал в «Анти - Дюринге»: «Ничто так не зависит от экономических

условий, как именно армия и флот». Рассматривая соотношения войны и мира, они

показали, что война является спутником эксплуататорского общества, а в

обществе, свободном от эксплуатации, главным принципом будет... мир, ибо у

каждого народа будет один и тот же властелин - труд .

При определении социального характера войн Маркс и Энгельс всегда

стояли на позициях трудящихся, резко осуждали

антинародные захватнические войны и указывали пути ликвидации войн

- устранение всякой эксплуатации.

Классики марксизма также глубоко выясняли социальную природу и назначение

армии, её функции в различных общественных системах и т.д.

Таковы основные положения, которые Маркс и Энгельс внесли в философию, подняв

её на качественно новый уровень.

Сущность философии марксизма - соединение материализма и

диалектики, подход к любым процессам с диалектико-материалистических позиций.

Идеи Маркса и Энгельса оказали огромное воздействие на философскую мысль 20

столетия, на социологию знания и практику.

Направления защищавшие и развивавшие «Классическую философию».

Подвергнутая критическому переосмыслению в марксизме классическая философия

нашла своих защитников в лице неокантианцев, неогегельянцев, неотомистов

1) Неокантианцы.

Под лозунгом «Назад к Канту» родилось «неокантианство» (60-е гг.19 века).

Проблема познания у них стала основной. Ограничивая познание

сферой опыта, они фундаментом его считали врожденные образцы

Оно представлено двумя философскими школами:

а) Марбургской (Герман Коген (1842 - 1918), П. Натор (1954 -

1924), Э. Кассирер (1874 - 1945)).

Они считали , что познание осуществляется в конкретных науках

, философия же является наукой о познании. Они абсолютизируют

кантовские положения об активность субъекта познания, который не дан ему, а

задан самим человеком, т.е. в отличие от Канта разум у Когена

порождает не только форму мысли, но и её содержание. Ощущения не играют

в познании никакой роли, ибо сами постигаются соответствующими науками. Все это

вело к релятивизму.

б) Баденская школа (Вильгельм Вильдельбанд (1848 - 1915), Генрих

Риккерт (1863 - 1936)).

Они опирались на кантовское различение разума теоретического и

практического, определяя философию как всеобщую науку о

ценностях.

Культура, история общества - это сочетание уникальных событий по

реализации ценностей, поэтому социальные науки не имеют дела с закономерностями

и описывают единичное. Познать историю невозможно , есть только

субъективная точка зрения отдельных историков. Тем самым вносится субъективный

метод познания, основанный на ценностной или целевой оценке.

2) Неогегельянство - идеалистическое направление, основанное на

обновлении интерпретаций философии Гегеля.

Представители:

Немцы Р. Кронер (1884 - 1974), Г. Лассон (1862 - 1932)

Англичане Дж. Мирилинг, Ф. Брэдли

Итальянцы Кроче (1866 - 1952), Джантипе (1875 - 1944)

Главные направления :

1. Попытки истолковать диалектику в духе примирения противоречий

2. Стремление совместить гегелевскую диалектику с религиозным мировоззрением

3. Использование гегелевского метода для преодоления позитивизма

4. Истолкование гегелевской диалектики как релятивизма

5. Вытаскивают на свет самые реакционные идеи Гегеля об обществе, оправдывая

политику имперского государства.

3)Неотомизм :

философия, возникшая как течение в 70-х гг. 19 века и получившая название

неотомизм (Томас - латинское написание имени Фомы Аквинского) которое

стало философией Ватикана.

Иррационализм.

Иррационализм - это философское учение, отрицающее рационализм.

(т.е. противостояние классической философии)

Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность

общественного прогресса был впервые дан Великой французской революцией (1789

1794 гг.), которая породила террор, гражданскую войну с десятками тысяч

человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься над

действительными возможностями разума и науки и создать свои, критические по

отношению к рационализму, философские системы.

Критический переход новой философии сыграл положительную роль в развитии

философского знания:

Давалась критическая оценка рационального познания, определялись его

границы, пределы его возможностей

Изучалось соотношение мыслительных качеств человека, а также психологических

качеств (воли, эмоции, чувства и т.д.)

-«духовный мир» рассматривался не в его высших формах, а в понятиях опыта,

практики, в психологических формах

Новая философия выдвигает целый ряд смелых и новых идей конкурирующих со

старой «классической » философской системой:

1. Идея изучения жизни отдельного человека и важности её анализа,

примата изучения жизни индивида над исследованием

больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов);

2. Движение от идеи свободного и разумного человека , способного

переделать природу, общество и себя лично, к человеку , жестко

детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Выяснилось, что у

человека есть не только разум и сознание, но и подсознание.

3. Сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание

не понимаются как независимая структура, а объявляется, что они

подвержены манипуляции со стороны различных сил - государства, партии,

4. Активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания

Научного и философского, имеющих своим продуктом «научную истину»,

«философскую правду».

Иррационализм проявился в таких течениях западной философии как:

Философия науки

Экзистенциализм

Психоанализ З. Фрейда

Некоторые варианты Герменевтики и Феноменологии

Философский мистицизм

Первые шаги в сторону от рационализма к иррационализму были сделаны

Кьеркегором, Шопенгауэром, Ницше.

1. «Философия жизни»

Всё, что существует, Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) понимает как

волю, волю к жизни.

· Воля понимается как универсально- космический феномен, а каждая сила в

природе - как воля.

· Всякая телесность есть «объективность воли».

· Человек есть проявление воли, его природа и поэтому не рациональна, а

иррациональна.

· Разум вторичен по отношению к воле.

· Мир есть воля, и воля борется сама с собой.

Так абсолютный рационализм был сменен крайним волюнтаризмом.

-для Фридриха Ницше (1844 - 1900) в основе всего находится не воля

к жизни (как у Шопенгауэра), а воля к власти.

· «воля к власти» пронизывает всё: вселенную, природу, общество,

человека, саму жизнь. Она внедряется в само бытие, но она не едина, а

множественна (т.к. много борющихся «центров» сил).

· воля контролирует мир

· создал прообраз освобожденного человека

Сверхчеловек с гипертрофированной волей к власти - «белокурая бестия».

Продолжили развитие «философии жизни»

· Анри Бергсон (1859 - 1941)

· Вмльгельм Дильтей (1833 - 1911)

· Георг Зиммель (1858 - 1918)

Понятие «жизнь» рассматривалось ими как целостный непрерывный поток, как

становление уникального и неповторимого в природе. А интеллект, разум

ухватывает только лишь общее, сходное, повторяющееся, не ухватывая уникального

целостного.

Охватить целостность и уникальность может лишь духовное видение мира в форме

интуиции.

Т.о. «Философия жизни »:

Осуществляет прорыв к более динамичной картине мира

Реалистически осознает ограниченность разума

2. Психоанализ Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) - философская концепция,

возводящая психоанализ в ранг философико - антропологического принципа.

Заслуга Фрейда состоит в выяснении места и роли бессознательного

в жизни человека.

Человек - это биосоциальное существо, личность психика которого

состоит их 3-х структур:

С помощью сознания человек формирует своё собственное «Я» (эго);

-«оно» (ид) - бессознательная часть психики, глубинный слой,

унаследованный людьми, в котором скрыты движения души, инстинкты человека,

(воздействует на «Я»);

- «Сверх - Я» (супер - эго) - культурные запреты общества

(воздействующие на «Я»). «Я» находиться в тисках «оно» и «сверх - Я», запретов

и влечений, инстинктов и в первую очередь - полового (sex) инстинкта,

описываемого термином «либидо».

Для того чтобы реализовать своё стремление к удовольствию человека «либидо»

превращает (сублимирует) в творчество, искусство, религию, в историю.

Т.о. психика человека разорвана и владеет всем SEX.

Перенося принципы действия психических механизмов на общество в целом, Фрейд

дал своеобразную тракторику генезиса и сущности основных явлений культуры-

искусства, морали, религии, мифологии, массовой психологии.

В целом учение З. Фрейда носит иррациональный характер, хотя сам он себя

продолжателем традиций рационализма, ибо стремился научно объяснить поведение

людей и мотивы действий отдельного человека, заботясь именно о нём, а не о

Последователи Фрейда - Адлер и Юнг, а также неофрейдисты Райх, Маркузе,

Фром - вносят коррективы, преодолевая фрейдовскую все сексуальность.

-Юнг дополняет индивидуальное бессознательное коллективным

бессознательным, опытам человечества заключенным в архетипах.

-Райх создаёт фрейдомарксизм, психоаналитическая проблематика приобретает

экономическую окраску.

3. Феноменология - философское течение, главным направлением

которого является:

Стремление освободить философское сознание от натурфилософских установок;

Достигнуть в области философского анализа рефлексии сознания о своих актах и

о данном в них содержании;

Выявить предельные параметры познания, изначальные основы познавательной

деятельности.

Основатель современной феноменологии немецкий философ Эдмунд Гуссерль

До него феноменология понималась в качестве описательного исследования,

которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления,

постигаемое в чувственном опыте.

Для Гуссерля - феноменология - это, прежде всего выяснение смыслового

пространства сознания, выявление тех инвариантных (низменных) характеристик,

которые делают возможным восприятие объекта познания, а феномен - возникающие в

сознании смыслы предметов.

Феноменология ориентирует познание на: непосредственный опыт сознания;

Созерцание феноменов как очевидных данностей.

Посредством редукции (переход от феноменов к структурам «чистого сознания»).

Гуссерль последовательно «выносит за скобки» все данные опыта, суждения,

оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а

сознание будет мыслить логически.

Дальнейшее своё развитие идеи феноменологии получили в экзистенцианализме и

герменевтике.

4. Герменевтика - способ философствования, главным центром которого

является истолкование, понимание текстов. (от имени греческого бога Гермеса в

обязанности которого входило разъяснение простым смертным воли богов. Т.к. боги

и люди говорили на разных языках).

Герменевтика - это учение о понимании , о научном

постижении предметов наук о духе. При понимании происходит осознание смысла

предметов или дальнейшее осмысление того, что уже имеет некоторый смысл.

Герменевтика зародилась в античности и прошла свой путь исторического

развития от искусства и теории истолкования текстов до «свободной»

герменевтики, не ограниченной предметом, границами смысла текста.

Основоположником «свободной» Герменевтики в 19 веке стал Фридрих

Шлейермахер, который поставил задачу «вживания» в текст, дабы понять

текста. Шлейермахер вводит метод «герменевтического круга», т.е. понимание

целого через часть и понимание части через целое. Выход из круга - совпадение

интерпретации и смысла произведения. Этот метод стал основным для всех

последующих герменевтических концепций.

-У Вильгельма Дильтея Герменевтика превращается в специфический метод

наук о духе (все науки делились на две группы: науки о природе и науки о

духе), призванный обеспечить реконструкцию духа прошлых эпох и

«понимание» общественных событий исходя из субъективных намерений

исторических деятелей.

В 20 веке Герменевтика оформляется в одну из основных методологических

процедур философии:

· в экзистенцианализме Мартина Хайдеггера она была превращена

в онтологическое философское учение.

· у Ганса- Георги Гадамера она приобретает характер всеобщей

методологии, соединившись с диалектикой. Становиться универсальной, интегрируя

научные знания в практическое сознание.

5. Философский мистицизм 20 века .

Мистицизм (от греч. - таинственный) - религиозно- философские

концепции, допускающие возможность непосредственного знания каким- либо

человеком познаваемых им сверхъестественных сущностей или феноменов, путем

прямого пребывания в них его души (с помощью озарения, экстаза, откровения).

К числу наиболее влиятельных концепций мистицизма 20 века относятся:

Теософская концепция «мистического космизма» русской писательницы и философа

Елены Петровны Блаватской (1831 - 1891)

Антропософская теория немецкого мыслителя Рудольфа Штайнера (1861 - 1925)

Современное учение американского философа Карлоса Кастанеды (1925 г.)

Особенности современного мистицизма :

Включенность их в совокупный опыт человечества, тесная связь с философскими

учениями Востока, Запада, Азии, обращенность к глубокой древности;

Его неорелигиозный характер (считается, что он более реалистичен

и построен на естественно - научном основании в отличии от традиционной

религии); (Более подробно: Л.З. Немировская. Философия. Курс лекций. М. 1995

Выводы по 1-му вопросу :

1) Современная западная философия основываясь на достижениях философии 20

века разделилась на два крупных течения:

-продолжателей традиций рационализма :

· неокантианцев , неогегельцев, неотомистов пытавшихся

модернизировать идеалистический рационализм к современным условиям.

· марксистов , развивающих рационализм на материалистических основах.

-иррационалистов - отдающих предпочтение в познании мира и

человека созерцанию и интуиции и принижающих возможностях разума.

2) В недрах этих течений сложились 3 типа философствования (направления):

Позитивизм

Экзистенциализм

Религиозная философия

Эти направления мы рассмотрим во втором вопросе.

2 вопрос.

Основные направления современной западной философии: позитивизм,

экзистенциализм, религиозная философия.

1. Позитивизм

Позитивизм - философское направление, основанное на принципе, что

подлинное «положительное» знание может быть получено лишь как

результат отдельных конкретных наук и их синтетического объединения и

что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное

исследование реальности, не имеет права на существование.

1-й этап - позитивизм.

Основателем позитивизма был французский философ Огюст Конт (1798 - 1857).

Значительный вклад в развитие позитивизма внесли английские ученые Дж. Миль

(1806 - 1873) и Г. Спенсер (1820 - 1903).

Лозунг позитивизма «Наука сама себе философия». (Как бы продолжая

позицию И. Ньютона: "Физика бойся метафизики(философии)"):

Наука ничего не объясняет, она не отвечает на вопрос «почему », а

отвечает на вопрос, «как »;

Она дает позитивный материал, т.е. описывает и регистрирует факты, а не

объясняет их;

Она не нуждается в кокой- либо стоящей над ней философией, имеющей дело с

«метафизическими» абстракциями

Поэтому! Позитивисты :

Объявили борьбу материализму, идеализму и диалектике

Заявили, что позитивизм будет иметь всеобъемлющее значение

-задача положительной философии должна состоять в систематизации

конкретно- научного знания на основе рациональной классификации наук.

Причины возникновения позитивизма :

1. Бурный прогресс естественных наук на рубеже 19 и 20 столетий.

2. Доминирование (преобладание) в области методологии спекулятивных

философских воззрений, не соответствовавших конкретным целям

естествоиспытателей.

Вывод:

Позитивизм широко распространился среди ученых естественников, в том числе и

в России. (Петр Лавров, Николай Михайловский).

2-й этап - эмпириокритицизм (махизм).

В конце 19 - начале 20 века австрийский физик и философ Эрнст Мах и

швейцарский философ Рихард Авенариус , (в связи с новыми открытиями в

науке, которые поставили под сомнение достижения классических естественных

наук) разработали субъективно - идеалистический вариант позитивизма -

эмпириокритицизм (дословно критика опыта).

Критикуя Канта за его доверие данным науки без

особых критических размышлений , Мах и Авенариус

ставят перед собой задачу очищение не только философии, но и

вообще науки от ненаучных измышлений (речь идет о критике

всякого опыта);

Они сводят всю философию только к теории познания;

В основу своей концепции махисты положили принцип «экономии мышления», из

которого вытекало, что наука должна только описывать , а не

объяснять явления. Отсюда махисты обосновали условность всех наших знаний и то

что наука не отражает объективную реальность.

3-й этап - неопозитивизм.

Неопозитивизм существовал и существует как интернациональное философское

Зародился он в объединении ученых различных специальностей, в так называемом

Венском кружке, функционирующем в 20 - 30-е гг. 20 века в Вене под

руководством Мориса Шлика (1882 - 1936).

Неопозитивизм представляют :

Последователи М. Шлика - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейхенбах;

Представители Львовско- Варшавской школы А. Тарский, Я. Лукасевич, К.

Айдукевич;

Английский логик, математик, философ Бертран Рассел;

Основатель философии лингвистического анализа австрийский философ Л.

Витгенштейн;

Логик и методолог науки К. Поппер;

Течение общей (популярной) семантики А. Кожибский, С. Чейз, С. Хайакова;

-«постпозитивизм» - логика науки Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд.

Основной тезис :

обосновать то, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета

исследования, т.е.:

-Философия - не есть наука о кокой- то реальности. Материя, пространство,

время, якобы существующие вне нас - это всё «физические» функции

А надо брать мир таким, каким он существует в представлениях и понятиях

ученых. (Причем! Эти понятия рассматриваются не как отражение

объективной реальности, а как системы мыслительных конструкций,

создаваемых умом ученых по определенным логическим законам.)

-Философия понимается функционально , т.е. не как теория или определенное

учение, а как аналитическая деятельность по отысканию значений языковых

выражений. (Если «классический» позитивизм ориентировался на психологию

познания, то неопозитивизм в большей степени опирался на логику

Отсюда!:

1) Предмет философии - система научных дефиниций;

2) Задача философии - их логический анализ, т.е. философия должна

дать методы анализа системы научных фраз и терминов.

Неопозитивизм исключил из философии всю мировоззренческую

проблематику науки из понимания предмета философии:

· в 20 веке Кант утверждал, что философия не может быть учением о внешнем

· Махисты сводили предмет философии к проблемам познания;

· логические позитивисты сузили предмет философии до логики науки, а

затем свели философию к анализу «языка» науки;

· а Карнап - даже к «синтаксису языка науки».

Причины возникновения неопозитивизма .

1) Развитие естествознания, стремление понять трудности его роста.

2) Гносеологические причины:

Относительность знаний

процесс математизации и формализации наук, проявившийся в связи с развитием

теоретических разделов науки.

Течения в неопозитивизме :

1) Логический позитивизм - исторически первый и основной вариант неопозитивизма.

Для него центральная задача философии - разработать принципы

проверки высказываний (знаний выраженных с помощью языка) на соответствие их

опыту человека, позитивному данному.

Введен принцип верификации (от лат. - истина) высказываний, согласно которому,

любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке

на истинность.

В 50-х гг., вследствие внутреннего кризиса, из неопозитивизма вырастает

постпозитивизм.

2) Семантический позитивизм .

В начале 40-х гг. Часть логических позитивистов заявила о переходе на позиции

семантики (учение о значении, об отношении между знаками т.е. между

словами и предложениями и тем, что они означают), с целью преодоления

противоречия, связанного с изолированностью языка в логическом позитивизме от

основной своей функции - функции общения, следовательно, функции передачи

значения.

Семантический позитивизм также неоднороден, он включает в себя академическую

семантику и популярную или общую семантику.

3) Лингвистический анализ - понимает философию как аналитическую

деятельность по прояснению языка, но уже не научного. А обыденного.

Представители этой философии видят задачу "философа - аналитика" в

исследовании фактического употребления естественного разговорного языка с

тем, чтобы устранить недоразумения, возникающие вследствие его неправильного

использования.

4-й этап - постпозитивизм.

Постпозитивизм - общий термин для названия ряда современных

западных философских течений возникших в 50 - 70-е годы в результате критики и

ревизии неопозитивизма (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд).

Течения:

Критический рационализм К. Поппер.

Научный материализм П. Фейерабенда.

Черты постпозитивизма :

1) Своеобразная "реабилитация философии", возвращение к метафизике;

2) Метод исследования науки нередко выступает как комплексный: историко-

научный подход, методологический подход, логический подход;

3) Научное знание рассматривается как целостное образование; оно не

разделяется на эмпирический и теоретический уровни;

4) Теоретическое понимание науки возможно при условии построения динамической

структуры научного понимания;

5) Динамика, развитие научного знания признается всеми постпозитивистами (в

отличии от неопозитивистов не рассматривавших проблему развития научного

6) Целью изменения научного знания является не достижение объективной истины,

а реализация одной или нескольких задач по технологии добывания знаний.

Заслуга позитивизма :

Много сделано для анализа языка, понимания науки и путей её развития;

Совершенствована математика и логика;

-"подключение" философии к общим процессам развития точного знания

способствовало существенному обновлению тех её разделов. Которые пограничны

с естествознанием, математикой, техническими науками.

2. Прагматизм

В позитивизме выявились две тенденции:

Для одной характерен уклон в сторону философии неопозитивизма

Для другой - поворот к иррационализму и узкому практицизму

Эта вторая тенденция нашла выражение в прагматизме.

Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивизма,

предлагающая утилитарный (от лат. - польза, выгода) подход к окружающему миру,

людям и вещам.

Создатели: -Ч. Пирс, У. Джемс (конец 19 века)

В наше время - Д. Дьюи, Р. Рорти.

Основные положения :

Вся прежняя философия обвинялась в отрыве от жизни, абстрактности и

созерцательности;

Философия должна быть методом решения реальных практических, четко

фиксируемых проблем, которые встают перед конкретным человеком в различных

жизненных ситуациях.

Ч. Пирс - "наши убеждения фактически полностью являются правилами для действия"

Т.о. всё служит действию, что даёт человеку успешный выход из конкретной

ситуации, объявляется истинным (пусть это знания или верования)

Три основные идеи прагматизма :

-познание - это прагматическая вера;

-истинность есть не спекулятивный опыт, дающий желательный результат;

-философская рациональность -это и есть практическая целесообразность.

Задачи человека - наилучшим образом использовать эти идеи.

Задачи философии - помочь человеку в преобразовании мира.

Экзистенциальная философия.

Экзистенциальная философия (лат.existentia - существование)- это

направление, которое в основу своего анализа поставило проблему существования

человека. К этому направлению, помимо экзистенциализма, относятся персонализм и

философская антропология.

Экзистенциализм берёт своё начало в учениях русских философов

Н.А. Бердяева (1874 - 1948) и Л.И. Шестова (1866 - 1938), появив­шихся в начале

XX века. После первой мировой войны получил широ­кое распространение в

Германии - К. Ясперс (1883 - 1969), и М. Хай­деггер (1889 -

1976), во Франции - Ж.П.Сартр (1905 - 1980), А. Ка­мю (1913 -

1960), Г. Марсель (1889 - 1973).

Среди множества проб­лем , которыми занимается экзистенциальная

философия, можно выде­лить наиболее актуальные :

n отчуждение человека в эпоху социально­го кризиса;

n существование человека и его сущность;

n бытие чело­века и бытие мира;

n человек как уникальное существо;

n бытие между жизнью и смертью и т.п.

1-ая Проблема :

Центральная проблема, на которой сосредотачивают своё внимание наиболее

крупные экзистен­ционалисты - это проблема отчуждения человека от общества.

Отчуждение - это социальный процесс, в результате которого человек

и общество противоположны, даже враждебны друг другу.

Эту проблему исследовал ещё К. Маркс. Но он изучал эту проблему

приме­нительно к капиталистическому обществу XIX века.

Философы- экзис­тенционалисты рассматривают отчуждение как

общую характеристику жизни человека в обществе. Они считали, что философия

обязана по­мочь человеку найти смысл своей жизни в самых трагических

ситуа­циях.

Так, К. Ясперс после второй мировой войны опубликовал цикл работ,

посвящённых проблеме атомной войны и будущего человечест­ва. И не один раз он

предупреждал, что современный мир находится в опасности, которой не знало

прошлое: может быть прервана много­тысячелетняя история человечества. Перед

философией нашей эпохи К. Ясперс ставил весьма ответственную

задачу - убедить человечест­во , отдельных

индивидов, партии в том, что настоятельно необходи­мо

использование "высших возможностей человеческого бытия" в борьбе с охватившим

людей отчаянием.

Объективные причины появления экзистенциализма .

Экзистенциальная философия 20 века выросла на исторической почве

продолжающегося и сегодня социального кризиса , охватившего

экономические, политические, духовно- нравственные основы челове­ческого бытия.

Философы стремились представить искренний самоот­чет мыслящего человека и

исповедь философа, оказавшихся в эпи­центре кризисных процессов. Наиболее

крупные из этих философов резко критиковали реакционные режимы,

были защитниками демокра­тии, прав и свобод личности. Но вместе с тем отчуждение

человека и общества в современном мире не исчезло, а усилилось и как его

преодолеть, - на этот вопрос экзистенциалисты не дают ответа.

2- я Проблема:

Одна из важнейших проблем, которую исследовали экзистенциа­листы -

существование человека и его сущность.

Человек делает самого себя , обретает свою сущность уже

су­ществуя, в этом состоит важнейший принцип экзистенциализма

Из которого вытекают многие принципиально важные следствия.

Следствия из принципа существования человека :

Нет заданной человеческой природы;

Никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него

осуществить его превращение в человека;

Каждый индивид несет ответственность сам, если он так и не стал человеком в

подлинном смысле.

Таким образом, экзистенциальные философы проводят здравую и очень важную идею

индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и

с другими людьми.

Мир, в котором живет человек, по взглядам экзистенциалистов - это

свобода на которую обречен человек. Человек свободен, он и есть

свобода, - писал Сартр . Свободный выбор человека - его удел,

ответственность и его трагедия.

3-я Проблема:

Ещё одна важная проблема, которую рассматривают экзистенциалисты - это

проблема бытия мира и бытия человека.

Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и независимо от человека.

Однако философия, по взглядам экзистенциалистов, только тог­да встает на пути

жизненного реализма и гуманизма, когда она ставит в центр анализа человека,

начинает с его бытия. Мир, как таковой, для человека существует постольку,

поскольку он, идя от своего бытия, при­дает миру знание и смысл,

взаимодействует с миром.

Как к этим взглядам относится марксистская философия?

Она также рассматривает взаимосвязь бытия мира и бытия человека. Но в отличие

от экзистенциалистов марксистская философия считает, что человек не только

способен смотреть на мир через призму своего созна­ния, но и накапливает в

процессе развития объективные знания о мире и самом себе. Взгляды же

экзистенциалистов по этой проблеме содержат элементы субъективного идеализма.

4-я Проблема :

Рассматривая проблему уникальности человеческого существования, экзистенциалисты

считали, что каждый человек неповторим, уникален в своем бытии. Испанский

философ Хосе Ортега- и- Гасет (1883 - 1955 гг.) так писал: "Каждый

человек имеет миссию истины. Так, где находиться мой глаз, не находиться

другой, то, что видит в реальности мой глаз, не видит другой. Мы незаменимы, мы

неповторимы". С таким подходом нельзя не согласиться.

И все же экзистенциалисты в решении данного вопроса остановились на полпути.

Правильно показать на уникальность, неповторимость человека эта уникальность,

как человек может обрести эту неповторимость.

Программа экзистенциальной философии :

Рассматривая человека как уникальное существо, экзистенциалисты сопоставляют

человека и окружающий мир. При этом окружающий мир рассматривается как

нечто враждебное человеку. Поэтому в человеке живет и будет

жить постоянный страх перед миром и другими людьми . И все же

человек обязан заставить себя жить и творить самого себя. Такова

программа экзистенциальной философии:

Страшиться, опасаться окружающего мира, противостоять ему, бунтовать против

5-я Проблема :

Одна из важнейших проблем, рассматриваемых экзистенциалистами - проблема

бытия между жизнью и смертью.

Каждый человек переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на её

исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно

задумывается о смерти.

1-я позиция

Жизнь человека может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для

него этот смысл.

2-я позиция

Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить,

помочь другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное любому человеку

умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни - это

вечные темы для философии.

Эта проблема становиться все более актуальной. Глобальная историческая ситуация

в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человека, и его выживание.

Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает человечество ,

- осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, пограничная

между жизнью и смертью человека. И в этом плане задача философии

- помочь человечеству преодолеть страх и выжить . К сожалению, как

это сделать, - на этот вопрос экзистенциалисты ответа не дают.

Течения в экзистенциализме :

Помимо открытого экзистенциализма в это направление входят также персонализм

и философская антропология, которые по своим взглядам весьма близки к

экзистенциализму.

Персонализм (от лат. Persona - личность ) - это

философское направление, признающее личность первичной творческой реальностью и

высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности

верховной личности - бога. В основе учения персонализма о личности лежит тезис

о свободе воли. Личность всегда сама определяет социальное развитие, исходя из

своих нравственных оценок воли.

Философская антропология - это философское течение, возникшее в

20-х гг. 20 века в Западной Европе и поставившее перед собой задачу создания

основополагающей науки о человеке. Философы этого течения

пытались соединить конкретно- научное изучение различных сфер человеческого

бытия с целостным философским анализом.

Определенных успехов в решении данной проблемы философская антропология

достигла, но в целом решить эту задачу не смогла.

Такого, в основном, содержание экзистенциалистской философии.

Религиозное направление

Религиозная философия занимает важное место в западной философии 20 века.

Главной причиной этого всегда было и остается сегодня существование

соответствующих религиозных организаций и объединений. Любая религия всегда

имела и сегодня имеет своих теоретиков, в том числе и философов.

К числу наиболее известных религиозных философов относятся:

Николай Александрович Бердяев, Павел Александрович Флоренский, Сергей

Николаевич Булгаков, Семён Людвигович Франк - все русские ;

Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель, Тейяр де Шарден - католические

философы (все французы );

Карл Барт, Пауль Тиллих, Рейнгольд Нибур - протестантские философы;

Мартин Бубер - философ иудаизма ;

Джемал ад-Дин ал Афгани, Скхаммад Инбал - исламские философы .

Все эти философы - это высокопрофессиональные ученые, знатоки истории

отвечали официальным доктринам тех религий, чьи интересы они представляли.

В центр философских исследований они ставили, во многом вопреки официальным

религиозным взглядам, проблему человека .

Вместе с тем все эти философы своей конечной целью видят сохранение

понятия бога и основных положений той или иной религии.

Среди важнейших проблем , рассматриваемых религиозной философией,

можно выделить следующие:

1) Проблема доказательства существования бога.

2) Проблема человека.

3) Проблема добра и зла.

Рассмотрим эти проблемы.

1. Проблема доказательства существования бога.

Это - центральная проблема религиозной философии на протяжении

всей истории её существования. Религиозные философы исходят из того, что

следует постоянно, на каждом новом уровне развития человечества:

1-я позиция : преодолевать сомнения верующих относительно существования бога

2-я позиция : опровергать аргументы атеистов относительно его не существования.

А это особенно нужно, заявляют религиозные философы, в наш век, когда

подобные сомнения и аргументы становятся особенно сильными и настойчивыми.

Каким образом это достигается ?

Часть философов, особенно официальных, различным образом комментируют

богословские тексты, написанные сотни лет назад, показывают, что

подразумевается под тем или иным содержанием.

Другие философы пытаются для этого использовать достижения науки, укреплять

"союз веры и науки".

Третьи же считают, что нужно прямо апеллировать к необъяснимому,

таинственному в человеческом опыте.

Нужно отметить, что в определенной мере религиозной философии удается решить

эту проблему. По крайней мере, 20 век не стал веком атеизма. Мы даже

наблюдаем определенную активность религии и нарастание религиозности среди

отдельных слоев населения.

2. Проблема человека в религиозной философии.

Эта проблема всегда занимала заметное место в религиозной философии, но до

последнего времени первое место всегда занимала проблема бога. Современная

религиозная философия на первое место выводит проблему человека, что и

обеспечивает ей достаточную известность. Традиционная религиозная философия

главным в человеке считала богопослушание, современная - считает главным

поиски человеком смысла своей жизни, своей неповторимой духовности.

Человек в понимании неотомистов -основной элемент бытия через него проходит и

история, ведущая к высшему состоянию развития общества - "Граду Божиему".

3. Проблема добра и зла.

Эта проблема всегда стояла в религиозной философии. Такое внимание к

нравственным ценностям и переживаниям человека - одни из источников

сохраняющегося и сегодня немалого внимания религиозной философии.

Проблема добра и зла звучит так: если мир создан и управляется

всемогущим богом, то почему в мире существует зло?

Религиозная философия отвечает на данный вопрос так: в мире

много зла - поэтому много греха, На вопрос, почему же бог допускает

рост зла, дается ответ, зло проистекает от того, как человек и

человечество пользуется дарованной им свободой.

Итак, не бог, а человек ответственней за зло, особенно за большое зло. Бог

нужен, чтобы наказать человека за зло и грехи, возникшие в результате

злоупотребления свободой.

Исходя из этих положений в последние годы религиозная философия значительно

активизировала борьбу за добрые начала человека, за мир и выживание человека.

С начала 60-х гг. 20 века неотомизм старается приобрести всё более

научную форму, а как социальное учение - всё более политизируется.

В нём формируются новые течения: "Теология революции", "Теология культуры",

"Теология мира", "Теология мертвого бога", "Теология бедности", "Теология

празднеств".

Выводы по лекции:

1. Современные философские течения на Западе отражают новые

реальности бытия и в особенности - радикальную смену мира человека, его

переживаний, мировоззрения, мироощущения, его отношения к

природе, к состоянию общества, производства (не только материального, но и

духовного).

2. В настоящее время продолжают жить и развиваться научный материализм,

историзм, гуманистическая антропология (экзистенциализм), аналитическая

философия (позитивизм), диалектика.

Эти философские направления разрабатывают теоретико-методологические пути

комплексного изучения человека, в которых были бы объединены естественно -

научные, научно- технические, гуманитарные дисциплины и значительную роль

играли бы широкие мировоззренческие основания истинно философского характера.

3. Составной частью многих философских течений Запада является новый

гуманизм, который в условиях глобальной кризисной ситуации выступает

как главное условие становления всей системы общественных отношений.

4. Изучение философских течений западной философии, вооружает офицерские

кадры современным мышлением, расширяет их кругозор, формирует мировоззрение.

Многие положения западной философии имеют практическую значимость в процессе

познания окружающего мира, которые необходимо знать и использовать в своей

Западная философия 20 века.

1.От логического позитивизма к философии науки……………………3

2.Философия экзистенциализма…………………………………………11

Список литературы……………………………………………………….26

1. От логического позитивизма к философии науки.

Философия науки - раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию науки. Также существуют более специальные разделы философии науки, например философия математики, философия биологии, философия физики.

Философия науки как направление западной и отечественной философии представлена множеством оригинальных концепций, предлагающих ту или иную модель развития науки и эпистемологии. Она сосредоточена на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной, теоретической деятельности.

Философия науки как философская дисциплина, наряду с философией истории, логикой, методологией, культурологией, исследующей свой срез рефлексивного отношения мышления к бытию (в данном случае к бытию науки), возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. Это молодая дисциплина, которая заявила о себе лишь во второй половине XX в. В то время как направление, имеющее название «философия науки», возникло столетием раньше.

«Предметом философии науки, - как отмечают исследователи, - являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их историческом развитии и рассматриваемых в исторически изменяющемся социокультурном контексте».

Философия науки имеет статус исторического социокультурного знания независимо от того, ориентирована она на изучение естествознания или социально-гуманитарных наук. Философа науки интересует научный поиск, «алгоритм открытия», динамика развития научного знания, методы исследовательской деятельности. (Следует отметить, что философия науки хотя и интересуется разумным развитием наук, но всё же не призвана непосредственно обеспечивать их разумное развитие, как это призвана многоотраслевая метанаука.) Если основная цель науки - получение истины, то философия науки является одной из важнейших для человечества областей применения его интеллекта, в рамках которой ведется обсуждение вопроса, как возможно достижение истины.

Основные направления философии науки

Непосредственной предшественницей философии науки является гносеология XVII-XVIII вв. (как эмпирическая, так и рационалистическая), в центре которой было осмысление сущности научного знания и методов его получения. Гносеологические вопросы были центральной темой классического этапа философии Нового времени - от Р. Декарта и Дж. Локка до И. Канта. Без понимания этих вопросов нельзя понять философию науки XIX-XX вв.

Как отдельное направление философии, философия науки оформилась в XIX в. В её развитии можно выделить несколько этапов.

Позитивизм

Позитивизм проходит ряд стадий, традиционно называемых первым позитивизмом, вторым позитивизмом (эмпириокритицизмом) и третьим позитивизмом (логический позитивизм, неопозитивизм). Общей чертой всех перечисленных течений является эмпиризм, восходящий к Ф. Бэкону, и неприятие метафизики, под которой позитивисты понимают классическую философию Нового времени - от Декарта до Гегеля). Также для позитивизма в целом характерен односторонний анализ науки: считается, что наука оказывает существенное влияние на культуру человечества, в то время как сама она подчиняется лишь своим внутренним законам и не подвержена влиянию социальных, исторических, эстетических, религиозных и прочих внешних факторов.

Основные черты позитивизма:

Наука и научная рациональность признается высшей ценностью.

Требование перенесения естественно-научных методов в гуманитарные науки

Попытка избавить науку от умозрительных построений, требование все проверять опытом.

Вера в прогресс науки.

Первый позитивизм

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (30-е гг. XIX века), одна из основных работ которого так и называется - "Курс позитивной философии" («Cours de philosophie positive», 1830-1842 гг.). Именно Конт выдвинул идею об отрыве метафизики от науки. Также Конт считал, что единственным источником познания служит опыт. Никаких врождённых форм познания вроде априорных суждений Канта не существует. Близкие идеи высказывали также Г. Спенсер, Дж. Милль.

Конт сформулировал закон трех стадий - человеческое общество в своем развитии проходит через три стадии:

Теологическая - люди объясняют природу через понятие бога.

Метафизическая - люди объясняют природу через абстрактные сущности

Позитивная - явлениям природы дается научное объяснение

Конт ввел также классификацию наук, выделив астрономию, физику, химию, биологию, социологию (социальную физику).

Второй позитивизм (эмпириокритицизм)

Если создатели позитивизма были не профессиональными учёными, то второй позитивизм, напротив, характеризуется более тесной связью с наукой. Одним из лидеров этого направления был Эрнст Мах, внесший вклад в разработку целого ряда направлений физики (теоретической и экспериментальной механики, оптики, акустики и др.). Другим видным представителем второго позитивизма был Рихард Авенариус, профессор Цюрихского университета, также сочетавший занятия философией с разработкой конкретных наук - биологии и психологии. Перевод названия эмпириокритицизм - «Критика опыта».

Цель данного направления позитивизма - очистить опыт. Личный опыт выражается в понятиях, являющихся историческими конструкциями и зависящих от социальных отношений. Средства выражения опыта полны мифов, заблуждений, фантазий. Следовательно, требуется очистить опыт.

Эрнст Мах (Ernst Mach, 1836-1916) (основные работы: «Механика. Историко-критический очерк ее развития», 1883; «Познание и заблуждение», 1905) критиковал механику Ньютона за введение понятий абсолютное пространство и время, поскольку они не наблюдаемы, а следовательно - фикции, поэтому их нужно изгнать из науки. Мах сформулировал принцип экономии мышления: наука имеет целью заменить, то есть сэкономить опыт, предвосхищая факты, а также принцип Маха: инерция тела зависит от действия всех остальных физических тел во Вселенной.

Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» критиковал эмпириокритицизм Маха, поскольку считал что эмпириокритицизм ведет к субъективному идеализму Берклианского толка. Мах считал, что любое познание есть биологически полезное психическое переживание. И познание и заблуждение вытекают из одних и тех же психических источников и только успех может разделить их. Источник ошибок: недостаточное внимание к условиям наблюдения.

Рихард Авенариус (1843-1896) выдвинул требование критики опыта: опыт следует проверить, т. к. личный опыт выражен в социально обусловленных понятиях, которые суть исторические конструкции. Среди других идей Авенариуса принцип наименьшей траты сил, признание описания идеалом науки, отказ от объяснения, стремление к надпартийности, критический пересмотр всех истин, возвращение к «естественному понятию мира».

Третий позитивизм

Как направление философии науки, третий позитивизм (логический позитивизм, «Венский кружок» или неопозитивизм) возник из дискуссий группы интересующихся философией учёных-специалистов (математиков, физиков, социологов), которые в 20-х - 30-х годах регулярно собирались в Венском университете. Участники этого кружка были вдохновлены успехами двух видных мыслителей XX в.: Бертрана Рассела в области оснований математики («Principia Mathematica») и его ученика Л. Витгенштейна, положившего математические идеи Рассела в основание своей философии («Логико-философский трактат»). Логические позитивисты решили перенести логико-математические идеи Рассела и Витгенштейна на философию науки и построить её, подобно математике, аксиоматически. Базисом (аксиомами) должны были служить бесспорные эмпирические факты (т. н. «протокольные предложения»), а все теории должны получаться из базисных утверждений путём логических выводов.

Логический позитивизм выдвинул ряд требований в числе которых отказ от гегелевской метафизики понятий, так как невозможно получать новые знания только путем анализа понятий и их определений. Философия должна быть не системой абсолютного знания, а методом критического исследования. Задача философии: прояснения смысла понятий с помощью логического анализа.

Язык рассматривался как мост между чувственным и нечувственным, поскольку он, с одной стороны, система чувственно воспринимаемых звуков, а с другой стороны, связан с нечувственными по сути мыслями. В поисках истинного знания следует обратиться не к психологическому анализу восприятий, а к логическому анализу языка. Методы анализа языка были разработаны Г. Фреге, рассмотревшим структуру слова и нашедшим, что слово имеет три компоненты: смысл, значение, денотат (треугольник Фреге). Денотат - это обозначаемый предмет. Значение собственных имен - обозначаемые предметы; предложений - истинностное значение (истина/ложь); понятий - неопределено. Понятие - функция аргумента, его значение «ненасыщено», в отличие от собственных имен не означает некий предмет. Смысл появляется только на уровне высказывания и связан не с предметом, а со способом его задания. Фреге считал, что если имя не имеет объекта, то оно бессмысленно.

Пример: выражения «Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда» имеют одно значение (планета Венера), но разный смысл.

Введение понятия смысла символизировало отказ от традиционной (аристотелевской) логики, где изолированные понятия рассматривались как неизменные. Смысл зависит от конкретного контекста словооупотребления и делает возможным понимание языка конкретным человеком, то есть имеет отношение к внутреннему миру или душе человека. Денотат связывает слово с миром вещей, а значение - с миром идей или всеобщих знаков, благодаря которым возможна коммуникация между людьми.

Бертран Рассел (1872-1970) отказался от понятия смысла и принял существование только значений. Слова он рассматривал как имена универсалий, их значение суть некоторая дескрипция, принимаемая человеком (теория дескрипций). Но, отказавшись от понятия смысла, Рассел столкнулся с проблемой значения терминов, обозначающих несуществующие объекты: если А - некоторое имя, то, если оно не бессмысленно, объект должен существовать. Но если объекта нет? Он предположил, что имена - не обозначение реальности, а только сокращенные дескрипции. Пример: «Гомер - автор Илиады и Одиссеи». Но перед ним возник вопрос: будут ли имя и дескрипция полностью взаимозаменяемы? Например, вы хотите узнать является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи. Фраза «является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой содержательный вопрос, а фраза «является ли автор Илиады и Одиссеи - автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой тавтологию, поэтому имя и дескрипция не могут быть полностью взаимозаменяемы.

Чтобы решить проблему значения несуществующих объектов, Рассел предположил, что имя несуществующего объекта и предложения о нем не бессмысленны, они ложны.

Пример: Рассмотрим предложения

«Нынешний король Франции лыс» - оно ложно;

«Нынешний король Франции не лыс» - оно тоже ложно.

Но два противоположных утверждения об одном и том же не могут быть ложными одновременно. Поэтому Расселу пришлось прибегнуть к логическому анализу, чтобы показать, что любое утверждение всегда содержит предположение о существовании. Например «Существует Х такой что Х - нынешний король Франции и Х - лыс». Тогда значение «ложь» следует приписать первой части данного предложения: Существует Х.

Б. Расселу принадлежит выделение трех видов бессмыслицы: 1. Бессмысленные слова в осмысленных сочетаниях

Пример: Глокая куздра штеко будланула бокра и кудлачит бокрёнка.

2. Осмысленные слова в бессмысленных сочетаниях

Пример: «жареный лед», «Луна умножает четырехугольно»

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ ХХ ВЕКА.

Основные предпосылки и особенности философии ХХ века.

Современная западная философия – философия ХХ века – отличается от классической философии – философии, которая сложилась в предшествующие века. Классическая философия основной задачей деятельности человека считала познание природы и общества с целью их разумного преобразования. Она считала, что история в целом движется в прогрессивном направлении. Можно сказать, что классическая философия была оптимистична.

Однако французская революция, наполеоновские войны в Европе внесли сомнения в значимость просвещения для смягчения общественных нравов. События I мировой войны показали «не гуманность» науки, а возможности её использования для производства новых видов оружия. Последующие события в истории ХХ века (кровавые революции, гражданские войны, тоталитарные режимы, вторая мировая война, создание ядерного оружия) заставили усомниться в гуманности истории. Культ истории, вера в прогресс утратили свою значимость. Надлом классической философии произошёл уже в учения Артура Шопенгауэра (1788-1860), Фридриха Ницше(1844-1900), Серена Кьеркегора (1813-1855). Злое и разрушительное начало в человеке открывает русский писатель Ф.М. Достоевский.

Второй важной предпосылкой, определившей характер философии ХХ века, стало появление техники. Техническая цивилизация приводит к рационализации жизни. Многие философы ХХ века увидели противоречивость научно-технического прогресса, оценили его неоднозначно. Выдающийся русский философ. Н.А. Бердяев, например, считал, что техническая цивилизация порабощает человека. Из жизни исчезает созерцание, которое давало человеку метафизику. Многие философы и деятели культуры поддержали эти идеи. Так, немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей знаменитой работе «Закат Европы» разделил и противопоставил культуру и цивилизацию и писал, что единственной философией цивилизации может быть скептицизм.

Новые условия определили и новые темы. В ХХ веке появляется целый ряд идей, конкурирующих со старой классической философией.

Во-первых, это идея о приоритетности изучения жизни отдельного человека по отношению к исследованиям больших человеческих общностей (классов, народов, наций и т.д.)

Во-вторых, это движение от абсолютизации представлений о свободе и разумности человека, способного переделать природу, общество и себя лично к человеку, которым движут слепые, иррациональные силы, когда он сам и культура в целом определяются этими непонятными ему силами.

В-третьих, активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания – научного и ценностного. У многих философов ХХ века, в связи с этим, большой вес приобретают идеи антигуманистических последствий научного и технического прогресса, который может привести к гибели мира в огне ядерного взрыва или к его деградации путём промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей.

Позитивизм, этапы его развития.

Особую роль в развитии философии ХХ века сыграл позитивизм – философское направление, основанное на принципе, что «положительное» и истинное знание может быть получено только конкретными науками.

Создателем позитивизма стал французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Последователями Конта явились Герберт Спенсер (1820-1903) и Джон Стюарт Милль (1806-1873).

Они считали, что все философские проблемы, связанные с познанием сущности вещей, неизбежно ведут к агностицизму или к философским спекуляциям. Абстрактные сущности – это вопросы религии и метафизики, наука же имеет дело с конкретными объектами. Всё человеческое знание делится на позитивное – связанное с конкретными науками, и на идеологическое – ориентированное на должное (нормы, ценности, идеалы, правила поведения). Первое знание – истинное, так как оно может быть проверено и уточнено, на него распространяются логические критерии истины. Второе – находится за пределами истины: его нельзя проверить. Вместо истины здесь господствует цель, идеал, ценность, прагматизм, идеология.

Причиной появления позитивизма стал бурный рост естественных наук. Философия же, по мнению позитивистов, не соответствовала принципам естествознания. «Отказ от философии вообще» стал основой формирования и дальнейшего развития позитивистской, а затем и неопозитивистской философии и методологии – логического позитивизма, аналитической философии, лингвистической философии и т. д. Неопозитивизм продолжил линию позитивизма, сосредоточив свое внимание на анализе языковых форм знания.

Основные идеи неопозитивизма формировались в рамках деятельности Венского кружка. Он возник в 1923 году в Венском университете и объединил известных философов ХХ века: М. Шлика, Р. Карнапа, Л. Витгинштейна, Д. Мура, А. Айера.

Неопозитивизм пытался решить теоретические, познавательные и методологические проблемы философии с помощью логики, семиотики, на основании принципа конвенционализма (от лат. соглашение). Этот принцип утверждает, что в основе научных теорий лежат соглашения между учёными, которые обусловлены удобством и простотой. Основателем его стал французский математик, физик, философ XIX века Жюль Анри Пуанкаре (1854-1912). Закон – произвольно выбранное соглашение, для наиболее удобного описания явлений. Не нужно доискиваться, ложны они или истинны. Они удобны, так как в этом нас убеждает опыт.

Предметом философии, по мнению неопозитивистов, должен быть язык. И, прежде всего, язык науки, как способ выражения знания. Остальные вопросы философии лишены смысла с точки зрения логики, языка. Большинство философских проблем, как считали философы этого направления, носят логико-лингвистический характер, Они возникают в результате многозначности и неверного понимания и использования «не того» (естественного, т. е. «идеологизированного») языка. Поэтому проблема знания и реальности – прежде всего проблема языка. Следовательно, для решения научных и философских проблем надо использовать искусственные языки науки. Эти языки однозначны, чётки и непротиворечивы, в отличие от естественных и «идеологизированных» языков.

В свою очередь, принципом проверки истинности научных суждений является верификация. С позиции этого принципа, истинность может быть доказана при помощи опыта или логического доказательства. Используя принцип верификации, лучше отказаться от определения объектов, в существовании которых, мы сомневаемся (Божество, субстанция, свобода и др.). Применяя такой подход, можно очистить науку от ложных проблем и понятий. Проверка предложений на истинность проверяется фактами опыта. Те, которые не соответствуют такой проверке, – лишены научного смысла.

В 50-е годы возникает новое направление в неопозитивизме – аналитическая философия . Ее родоначальником был крупнейший английский философ, логик, математик, публицист, лауреат Нобелевской премии 1950 года Бертран Рассел (1872-1970). В своих основных работах «Исследование значения и истины», «Человеческое познание, его сфера и границы», «История западной философии» он рассматривал аналитическую философию как стиль философского мышления, которому присущи строгость, точность терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям.

Влияние неопозитивизма сказалось и на современных исследованиях в области философии науки . В 60-70 гг. под влиянием идей Карла Поппера (р. 1902) сложилось другое направление неопозитивизма – постпозитивизм. Оно представлено философами И. Лакатосом, Фейерабендом, Т. Куноми др.

Эти философы внесли большой вклад в разработку философии науки. Постпозитивизм отказался от узкого эмпиризма неопозитивистов – принципа верификации. Для постпозитивизма характерно разнообразие методологических концепций и их взаимная критика. Поппер сформулировал проблему демаркации (англ. – разграничение) – проблему разграничения науки и не-науки (псевдонауки или паранауки). Проблема демаркации была поставлена им в противовес стремлению логического позитивизма решить вопрос о разграничении научного и ненаучного знания только с помощью принципа верификации.

Эту проблему постпозитивисты считали важной. Наука пользуется авторитетом, и люди доверяют знанию, считая его научным, т.е. обоснованным, доказанным. Но не всё знание можно назвать наукой (скороспелые гипотезы, идеологические доктрины, астрология). Поппер, будучи студентом, увлекался марксизмом и психоанализом Альфреда Адлера (1870-1937) и Зигмунда Фрейда (1856-1939). Затем у него стали возникать сомнения в научности этих теорий. Эти теории обладали явной объяснительной силой. Они могли объяснить всё, что происходило в той области, которую они описывали (Фрейд – человека, Маркс – общество). Все эмпирические факты можно объяснить, подвести под это теории (т.е. они соответствовали принципу верификации). Истинность их кажется очевидной (Фрейд всё в человеке объясняет Эдиповым комплексом, Маркс – классовой борьбой).

Подлинная же теория, по Попперу, должна пройти более серьёзную проверку. Критерием научности и демаркации науки и не-науки является фальсифицируемость – принципиальная опровержимость любого положения. Если теорию невозможно опровергнуть, то она стоит вне науки, она превращается в догму. Настоящая наука не должна бояться опровержений. Суть научного познания – рациональная критика, коррекция фактами.

По мнению постпозитивистов новые гипотезы и теории должны проходить строгий отбор, подобно механизму естественного отбора в биологии. Выживать должны «сильнейшие теории», но и они не могут рассматриваться как абсолютные истины. Всё знание носит предположительный характер. Любое знание должно быть открыто для критики. Поппер и его ученики стали основоположниками нового направления в философии науки – критического рационализма .

Однако не все были согласны с такой динамической картиной развития науки, так как в ней не было момента стабильности, которую должен ощущать учёный. Этими вопросами активно занимался американский философ Томас Кун (р.1922).

Его книга «Структура научных революций» стала самой популярной работой в области философии науки ХХ века. Кун ввёл понятия, которые широко вошли в язык науки: «парадигма», «научное сообщество» и «нормальная наука». Он считал, что приверженность подтверждённым положениям – необходимое условие научной работы. Прогресс науки и расширение знания происходит тогда, когда учёные сплочены единством взглядов («догм») и основных идей.

Парадигма понималась Куном, как образец, совокупность базисных теоретических взглядов и методологических средств, которые принимаются как руководство к действию всеми членами «научного сообщества». Учёные, которые поддерживаются определённой парадигмы, занимаются «нормальной наукой» и представляют «научное сообщество». В зрелых науках (физика, химия, биология) может быть только одна парадигма. Роль парадигмы в том, что большинство учёных оказываются свободными от решения фундаментальных вопросов своей области: они «решены» парадигмой. Учёный решает частные моменты науки, парадигма даёт общий контур решения.

Еще один вопрос, на который пытается дать ответ Кун и его последователи, это вопрос о том как, каким образом и почему в науке происходит смена парадигм (по Куну – научные революции)? Это происходит незаметно. Учёные не могут решить одну «головоломку», потом другую и т.д. Их число растёт. Эти проблемы становятся аномалиями – нерешённые головоломки, они не укладываются в парадигму. Постепенно учёные (особенно молодые) начинают терять доверие к старой парадигме. Начинается период кризиса в науке. Это период бурных дискуссий, научное сообщество расслаивается. Наконец, учёные находят новую парадигму и начинают работать – заниматься «нормальной наукой». Переход от одной парадигмы к другой Кун сравнивает с обращением в новую религиозную веру.

И. Лакатос – британский философ разработал другую концепцию развития науки – научно-исследовательских программ. Он считал, что в науке очень редко бывают периоды, когда господствует одна парадигма (программа). История науки – это конкуренция нескольких альтернативных программ. Взаимная критика, чередование периодов упадка и расцвета программ – это и есть реальный научный поиск, путь развития науки. Этот путь отсутствует у Куна в наличии одной парадигмы.

Лакатос считает, что каждая программа (парадигма) содержит жёсткое ядро – общие для всех положения, принятые в данной науке. К жёсткому ядру добавляются дополнительные гипотезы. Они бывают двух видов. «Позитивная эвристика» – пути, положения, гипотезы, которым нужно следовать. Это моменты стабильности, которые позволяют учёным заниматься конструктивными исследованиями. «Негативная эвристика» – что нужно избегать, правила и положения, которым не нужно следовать. Это «защитный пояс» программы, который принимает на себя огонь критики.

«Положительная эвристика» на прогрессивной стадии стимулирует новые гипотезы. В дальнейшем она тормозит развитие программы. Появляются парадоксы, внутренние противоречия, несовместимые факты. Появляется соперничающая программа. Ученые рационально оценивают возможности программы и решают вопрос об участии или отказе принять её.

Герменевтика

Герменевтика – философия понимания. Основателем герменевтической философии является немецкий философ Ганс-Георг Гадамер (1900-2002). Основной труд: «Истина и метод».

Герменевтика как метод возникла еще в античности. Античная герменевтика разъясняла смысл гомеровского эпоса, занималась аллегорическими интерпретациями. В средневековье герменевтика – это искусство толкования священных текстов.

У Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятель­ную науку. Он придал ей философский статус, рассматривая ее не только как метод гуманитарных наук, но и учение о человеческом бытии вообще. Бытие, по мнению Гадамера, есть язык, самосто­ятельная, независимая от человека субстанция. Именно он конст­руирует мир, определяет способ человеческого существования. Не­посредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке (лингвистически оформленном мире). Другими словами, вещи не существуют до тех пор, пока они не по­лучат названия с помощью языковых средств. Отсюда лингвисти­ческая природа философии, которая обнаруживается, прежде все­го, в ее диалогическом характере.

Диалог не ограничивается общением двух лиц, в котором дости­гается взаимопонимание, он также «встроен» в отношения между интерпретатором и текстом. Толкователь должен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не их авторам (кто хочет мыслить, должен уметь спрашивать).

В то же время, тексты должны быть доступны для понимания и множества интерпретаций. Интерпретатор стремится не столько понять текст, исходя из объективных (значения слов и их истори­чески обусловленных вариаций) и субъективных (намерения авторов) оснований, сколько вложить в него «новые интерпретации».

Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в контек­сте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор под­ходит к своему предмету с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно.

Таким образом, единственно доступным и ценным миром герме­невтика признает мир человеческого общения. Внутри его образу­ется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составля­ет язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы.

Прагматизм

Еще одно направление философии ХХ века, прагматизм , возникло в 70-е года XIX века в США и получило широкое распространение в ХХ веке. Впервые идеи прагматизма были высказаны американским философом Чарльзом Пирсом (1839 – 1914)в статьях: «Закрепление верования», «Как сделать наши идеи ясными». В конце XIX века эти идеи поддержал психолог и философ Уильям Джеймс (1842 – 1910), в ХХ веке последователями прагматической философии стали Джон Дьюи (1859 – 1952) и Джордж Мид (1863 – 1931).

Главный тезис прагматизма – обвинение традиционной философии в оторванности от жизни, в абстрактности и созерцательности. Поэтому прагматизм отказался от ряда основополагающих идей философии. С точки зрения прагматизма, философия должна стать всеобщим методом разрешения проблем, которые возникают в ходе человеческой жизни, в различных жизненных ситуациях, в деятельности людей.

Так, согласно Д. Дьюи , философия возникла не из удивления, а из социальных стрессов и напряжения. И задача философии – улучшать жизнь людей, анализировать социальный опыт. «Опыт» – одно из главных понятий философии прагматизма. Сюда включается и отношение человека к природе, и социальный, религиозный опыт и т.д. Опыт – это, по версии прагматизма, всё, что переживается человеком. Он не знает деления на духовное и материальное. Если материализм и идеализм возникли в Древней Греции, как результат разделения умственного им физического труда, то в ХХ веке нет основания для такого деления.

Человек вступает в определенные отношения с другими людьми, чья деятельность составляет «среду» его обитания. Поэтому отношение человека к миру не является только созерцательным, теоретическим. В первую очередь, оно носит практический характер – всегда эмоционально окрашено, несёт на себе печать заинтересованности и субъективного предпочтения. Тем самым истинным оказывается то, что ценно, что приносит пользу индивиду. Соответственно, наука, мышление, познание – средства для достижения практических целей, средство приспособления человека к среде с целью выживания, оптимизации своих действий. Понятия, теории, идеи – это не «развлечения ума», а интеллектуальные инструменты для решения практических проблем. Поэтому метод Дьюи получил название инструментализма .

Если идеи, теории дают результаты в практике, ведут к успешным действиям, то они истинны. Но эти методы, теории не должны быть субъективными: они должны соответствовать характеру проблемы, быть адекватными. Таким образом, истина – это полезность и успешность знания для человека и общества. Истина равнозначна целесообразности, эффективности и практичности.

Для решения социальных проблем не может быть каких-то конечных целей или идеалов, которые устанавливаются заранее и предопределяют поведение человека. Теория изменяется под влиянием ситуации. В условиях демократического общества свободная личность имеет широкие возможности принимать решения и экспериментировать для улучшения жизни общества. «Сам рост есть единственная моральная цель» – считают прагматисты, подчеркивая при этом, что использовать можно только мирные средства, категорически отвергая насилие. Действительная философия прагматизма, по сути дела, это философия предприимчивости.

Экзистенциализм

Говоря о философии ХХ века, нельзя пройти мимо целого ряда направлений, которые занимались только проблемой человека – его жизни, смысла существования, побудительных мотивов его деятельности и т. д. К ним относятся такие философские течения, как экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм и др.

Экзистенциализм - это философское течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.

Экзистенциализм возник в 20-е годы. Он представлен русскими философами Н. А. Бердяевым и Л.И. Шестовым , немецкими философами М. Хайдеггером и К. Ясперсом , французскими философами и писателями Альбером Камю (1913 – 1960) и Жан-Полем Сартром (1905 – 1980), другими мыслителями ХХ века.

Основные темы этого направления: человеческое существование, судьба личности в современном мире, решение и выбор, свобода, утрата веры и неверие, смерть и бессмертие. Обращение к таким вопросам и их невыразимость на языке «научных» понятий побудило философов этого направления обратиться к языку искусства. Поэтому экзистенциализм – это не только академическая философия, а целое духовное направление эпохи, идеи которого нашли отражение в художественной литературе, кинематографе, театре.

Истоки экзистенциализма содержаться в философии датского мыслителя Х1Х века С. Кьеркегора . Он впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы», подразумевая под последней философию Гегеля. Он критикует Гегеля за стремление свести личность к моменту развития абсолютного духа, отдать человека во власть истории и тем самым исключить его свободу. Кьеркегор утверждает, что экзистенция – это то, что всегда ускользает от понимания. При самопознании человека научный метод неприменим.

Гегелевской «количественной» диалектике он противопоставляет «качественную диалектику». Он выделяет три стадии восхождения к подлинному существованию т.е. к экзистенции:

1. Эстетическая. Принцип этой стадии – наслаждение, детерминация внешним, т.е. ориентация на наслаждение. На этой стадии человек живёт переживаниями минуты. Выбор осуществляется в самой примитивной форме, ибо выбирается лишь объект, а само влечение задано заранее непосредственно-чувственной стихией человеческой жизни. Человек ищет смысл вне себя.

2. Этическая. Принцип этой стадии – долг. Это уже самоопределение субъекта, но пока ещё чисто рассудочным способом, согласно предписаниям морального закона. Она созвучна этике Канта. Здесь человек уже делает сознательный выбор, а не идёт на поводу своих страстей.

3. Религиозная. Принципом этой стадии является страдание. Это отрешение от нравственности и обретение свободы. Мораль создана для всех, индивидуальность же неповторима. На этой стадии обретается подлинная вера и свобода, которые сопровождаются страданием.

Кьеркегор вводит понятие «выбор себя». Олицетворением этой стадии является библейский Авраам. Авраам – «рыцарь веры». Вера – невероятный парадокс. Вера начинается там, где кончается мысль и мораль. Чтобы стать религиозным, нужно отказаться от морали. Любовь к богу безусловна, её ничто не может поколебать. Когда есть вера, то всё возможно. К философии Кьеркегора обращался и русский философ Л. Шестов, написавший книгу «Кьеркегор и экзистенциальная философия».

Западноевропейские мыслители считают предтечей экзистенциализма русского писателя Ф.М. Достоевского. Несомненно, что и философия Ф. Ницше оказала влияние на экзистенциалистов.

Мир как таковой (существование человека в обществе, общение с другими людьми) построено на отношениях отчуждения . Отчуждение - одна из центральных проблем экзистенциализма.

Отчуждение – это отношение между субъектом и какой-либо его функцией, складывающееся в результате разрыва их изначального единства, ведущего к обеднению природы субъекта и изменению, извращению, перерождению природы отчуждённой функции.

В чувственно конкретной форме отчуждение переживается как состояние зависимости от внешних, чуждых сил, господствующих над ним, т.е. как состояние несвободы. Отчуждённый человек – несчастный человек. Экзистенциалисты выделяют такие признаки отчуждения:

Чувство бессилия, ощущение того, что судьба вышла из-под контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил;

Представление о бессмысленности существования;

Невозможность получить каким-либо путём рационально ожидаемый результат;

Ощущение одиночества, исключённости человека из социальных связей;

Утрата индивидом своего подлинного «Я» – самоотчуждение.

В философии Н. Бердяева отчуждение получает название объективации. Для нее характерно: отчуждённость объекта от субъекта; поглощённость неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично – универсальным; господство необходимости, подавление свободы; приспособление к среднему человеку, социализация человека, уничтожение оригинальности.

Основным признаком отчуждения, который указывают все философы, является обезличенност ь .

Так, человек у Хайдеггера превращается вdas Mann. Он растворяется в мире общественного, утрачивает свой собственный мир, теряет самого себя, свою самость. Это одинаковый с другими человек, похожий на других, такой же, как все.

Над человеком осуществляется контроль и диктатура «общественности». Общественное мнение требует вести себя, как все. В обезличенном мире всё оригинальное делается ординарным, вульгарным. К подлинности зовёт человека голос совести. Совесть помогает осознать вину существования и долг человека перед самим собой.

Но человек не может постоянно пребывать в обезличенном мире. Путь к преодолению отчуждения лежит в «пограничной ситуации», т.е. существует нечто, что заставляет человека уйти от мира отчуждения и позволяет прийти в соприкосновение с подлинным бытием – экзистенцией.

Это нечто определяется по разному. Ясперс считает, что это болезнь, вина, смертельная опасность; Сартр – тошнота; Камю – скука и абсурд бытия; Хайдеггер – экзистенциальный страх, тревога. Страх – это не физический страх, а метафизический ужас – потрясающее человека прозрение. Человеку открывается зияющая бездна бытия, которой он раньше не ведал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел.

Экзистенция – это промежуточное состояние бытия человека – «бытие между». Промежуточный характер экзистенции признаётся всеми экзистенциалистами. Экзистенция – бытие между отчуждённым миром и миром трансценденции. Направленность экзистенции на мир означает «заброшенность», а стремление к трансцендентному – «окликание бытия». Человек не может преодолеть мир и не может полностью достичь трансценденции, так как он изначально обременён «фактичностью».

Трансценденция признаётся только религиозным экзистенциализмом и этим он отличается от нерелигиозного. У Н. Бердяева трансценденция – это творчество, как прорыв бытия. У французского философа, драматурга и критика Габриэля Марселя (1889 – 1973) – Бог, как абсолютное «Ты», самый надёжный и интимный друг. У Л. Шестова – это вера (Бог), когда всё возможно. Даже на дне падения человек смутно предчувствует причастность к высшему. К. Ясперс пишет, что трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает за свои пределы. Если мир всё, то трансценденции нет. Если она есть, то в бытии мира содержится указание на неё.

Одна из важных тем, которая волновала философов этого направлении – это тема свободы. Они понимают ее, как «выбор самого себя», независимость от внешнего. Быть свободным – значит остаться самим собой, несмотря на тяжёлые обстоятельства. Поэтому не случайно, Сартр в статье «Экзистенциализм – это гуманизм» критикует детерминизм – определяемость человека средой. Экзистенциализм же исходит из личной ответственности. Это единственная философия, которая отдаёт судьбу человека в его собственные руки, поэтому она – гуманизм.

Ещё один важный аспект свободы был раскрыт экзистенциалистами: свобода – это бремя, и не каждый может нести это бремя: человек может отказаться от свободы и отдать её. Этот вопрос исследовал Ф.М.Достоевский в «Легенде о Великом инквизиторе» в романе «Братья Карамазовы».

Заслуживает внимания и этика экзистенциализма . Она, с одной стороны, направлена против безволия, цинизма, вандализации культуры в ХХ веке, с другой – против общих принципов морали. Мораль, считают экзистенциалисты, создана с целью регуляции общественной жизни. Это формальная мораль, а каждый человек – неповторимая индивидуальность, он находится в неповторимой личной ситуации. Отсюда следует, что нет никаких общих законов морали. За это экзистенциалистов обвиняют в этическом релятивизме.

Заканчивая рассмотрение основных идей экзистенциализма, можно отметить, что егообращение к вопросам свободы, выбора, смысла жизни, критика «бездушного» современного урбанизированного общества придаёт это философии значительную ценность. Вместе с тем, в экзистенциализме не дается ни путей выхода из «несвободы» (кроме смерти как «дыры в «бытие») ни формулируется система положительных ценностей.

Фрейдизм и неофрейдизм

Фрейдизм или психоаналитическая философия - одно из самых распространённых в западной мысли направлений, которое использует метод психоанализа для объяснения различных явлений: религии, искусства, человека, культуры.

Исходный пункт учения Фрейда – концепция бессознательного как самостоятельного, независящего от соз­нания безличного начала человеческой души. Бессознательное оказывает мощное воздей­ствие на сферу сознания, активно вмешивается в человеческую жизнь. Фрейд называет это бессознательное начало “Оно”, утверждает его чисто природное происхождение. В “Оно” сосредоточены все первичные влечения. Эти первичные влечения, по Фрейду, сводятся к двум: сексуальные желания и влечение к смерти, которое, будучи обращено вовне, стано­вится влечением к разрушению.

Кроме “Оно”, Фрейд выделяет еще два слоя в психике человека – “Я” и “Сверх-Я”. Сознательное “Я” – это посредник между бессознательным и внешним миром, содейст­вующий влиянию этого мира на бессознательную деятельность индивида. “Я” стремится ограничить иррациональные импульсы “Оно”, привести их в соответствие с требованиями разума и культуры. Один из важнейших способов трансформации сексуально-биологиче­ской энергии (“либидо”) – сублимация (от лат. “sublimo” – “возвышаю”). Сублимация – это переключение энергии “либидо” с социально и культурно неприемлемых на приемлемые и одобряемые цели. Инстинктивные импульсы “Оно” обретают форму влечения к позна­нию, искусству, высокому идеалу.

“Сверх-Я” – это результат интроецирования (“вкладывания” в человека) требова­ний и предписаний социокультурного характера. Это процесс превращения внешних тре­бований и предписаний в элементы внутреннего мира человека. “Сверх-Я” выступает как особая бессознательная установка и выполняет роль внутреннего цензора, который гос­подствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо.

Таким образом, Фрейд приходит к выводу, что бессознательные влечения (ОНО) являются движущей силой поведения человека. Ядром бессознательного у Фрейда является либидо (влечение, страсть). Это сексуальные влечения, которые являются основанием всей психической жизни индивида. Детские сексуальные переживания Фрейд назвал Эдиповым комплексом . Эдипов комплекс, в трактовке Фрейда, – совокупность неосознаваемых представлений и чувств, сконцентрированных вокруг бессознательного влечения к матери и ревности, желании избавиться от отца.

Первоначально в качестве первичных влечений Фрейд рассматривает лишь сексуальные влечения, но в дальнейшем под влиянием критики, трудностей сведения всего человеческого поведения к сексуальному, событий 1-й мировой войны Фрейд пересмотрел структуру влечений. Либидо он стал понимать шире, обозначив его как Эрос. Это чувство голода, самосохранения. Он приходит к выводу, что первичные влечения составляют полярную пару созидательной любви и деструктивности. Человеком правит инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Подобный подход Фрейд считал не более как гипотезой для объяснения загадки жизни.

Одной из областей приложения психоанализа стала философия истории и культуры. Психоаналитическая картина истории развития первобытного состояния человечества была дана Фрейдом в работе «Тотем и табу».

Вся культура построена по Фрейду на внешнем и внутреннем подавлении бессознательных влечений. В основе отношений человека и культуры лежит антагонизм. Культура основана на отказе от удовлетворения бессознательных влечений и существует за счёт сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворённость культурой» Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения природных желаний. Люди, по мнению Фрейда, имеют два недостатка: они не любят трудиться и не хотят подавлять свои инстинкты. В силу этих качеств достижения культуры постоянно находятся под угрозой уничтожения.

Религия возникла из сознания вины и раскаяния после отцеубийства. Религия – это защитная мера человека против своих бессознательных влечений. В работе «Будущее одной иллюзии» Фрейд пишет о трёх функциях, которые выполняет религия: боги нейтрализуют ужас перед грозными силами природы; примиряют с грозным роком – смертью; вознаграждают за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культуре.

Религия оказала несомненную услугу человеческой культуре, многое сделав для усмирения асоциальных влечений, но этого недостаточно. Большое число людей недовольно культурой и несчастно внутри её. По мере развития науки, религия будет утрачивать свою власть над людьми.

Истоки искусства - в фантазиях художника, который отказывается от намерений стать заместителем отца, становиться на его место в своём воображении. Таким образом, художник удовлетворяет свои бессознательные влечения, растворяя их в социально приемлемой художественной деятельности.

Основная функция искусства – компенсировать неудовлетворённость художника реальным положением вещей. И не только художника, но и тех, кто воспринимает искусство. В процессе приобщения к красоте, люди оказываются вовлечёнными в иллюзорное удовлетворение своих желаний, тщательно скрываемых от окружающих и от самих себя. С этих позиций Фрейд рассматривает художественное творчество Леонардо да Винчи, Шекспира, Достоевского, Гёте, Гофмана, Ибсена и других.

З. Фрейд развенчал роль разума и всемогущество человека. Он показал, что в человеке есть неосознанные стороны психики, которые могут играть решающую роль в его поведении. И в этом его ставят в один ряд с Коперником и Дарвиным. Современное учение о человеке нельзя представить без открытий Фрейда, но Фрейд противопоставляет человека и культуру. Поэтому его просчёты, ошибочные идеи, неоправданно широкие обобщения подверглись реконструкции со стороны представителей неофрейдизма.

Швейцарский психолог и культуролог Карл Густав Юнг (1875-1961), исследуя бессознательное, пришел к несколько иным выводам, чем Фрейд. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного существует и более глубокий слой – “коллективное бессознательное”, являющееся отра­жением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах – изначальных представлениях о мире, лежащих в основе человеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литера­туры и искусства и многих других областях духовной жизни человека. Коллективное бес­сознательное, по Юнгу, имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем (запечатлено в структурах мозга). При этом архетип понимается не как определенный предметный образ, а как некое фундаментальное переживание, “тяго­тение” человеческой психики. В качестве примера можно привести архетип “Мать”, кото­рый воплощается в разных образах: богиня и ведьма, Деметра, Нибела, Богородица. Это архетип высшего существа, воплощающего психологическое ощущение смены поколений, преодоление власти времени, бессмертие.

Иначе, чем Фрейд, Юнг рассматривает проблему соотношения человека и куль­туры. Бессознательное как основа души может жить в мире с культурой. Человек призван не игнорировать бессознательные силы (“демоны души”), но найти для них адекватное культурно-символическое выражение. Это важно, так как бессознательное, по Юнгу, яв­ляется подлинным источником жизненных сил, творческой энергии. Помимо этого, сим­волическое выражение бессознательного необходимо для того, чтобы оградить человека от опасностей встречи с “демонами души”. Особая роль здесь принадлежит религии. “Бог” и “бесы”, по Юнгу есть архетипы, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Таким образом, культура, по мнению Юнга, должна вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души.

Ведущим представителем неофрейдизма является немецко-американский философ Эрих Фромм (1900 – 1980).Фромм – реформатор психоанализа. Он придал психоанализу историческое измерение. Он показал, что основной подход к изучению человека должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к самому себе. Человек – изначально социальное существо. Следовательно, основная проблема состоит в отношении человека к миру.

Если Фрейд считал человека порочным существом, то Фромм показал, что такие идеалы, как истина, справедливость, свобода могут быть подлинными стремлениями человека. Поэтому философию Фромма называют гуманистическим психоанализом.

Всякая философская антропология начинается с вопроса – что такое человек? Фромм считает, что человек определяется человеческими – экзистенциальными потребностями и тем, как они реализуются, удовлетворяются человеком – ответами на эти потребности.

Потребности человеческого существования определились ситуацией выхода человека из природы. Человек отличается от животных тем, что он разумное существо. У него нет унаследованной инстинктивной программы, и он должен решать проблему своего существования.

Кроме того, человек наделён самосознанием. Человек не может жить, повторяя образцы поведения своего вида. Собственное существование является для него проблемой. Он обречён решать вопросы своего существования, он не может укрыться и уйти от своих мыслей и чувств.

Таким образом, Фромм на место либидо и Эдипова комплекса ставит фундаментальные потребности. Среди них он выделяет, прежде всего, потребности объединения человека с другими с другими живыми существами, потребности общения. Вырванный из природы и наделённый разумом, человек, считает Фромм, осознаёт свою обособленность и одиночество, отделённость от других существ. Объединиться с другими людьми – настоятельная потребность, от удовлетворения которой зависит душевное здоровье. Но пути удовлетворения этой потребности различны. Человек может подчиниться другомучеловеку, группе, институту или Богу или приобрести власть и поработить других. В обоих случаях человек утрачивает свою целостность и свободу.

Созидательный путь -любовь. Это объединение с другими при условии сохранения целостности себя. Эта тема исследуется Фроммом в книге «Искусство любви». Важнейшая потребность человека – это преодоление тварности существования.Человек не может довольствоваться пассивной ролью: животное – приспосабливается, человек стремиться преобразовать мир.

Фромм развивает гипотезу Фрейда о двух глубинных страстях, пронизывающих всё живое и ведущих постоянную борьбу. В акте творчества человек поднимается над пассивностью своего случайного существования. Творчество – это активность, любовь, забота и свобода. Разрушительные страсти – это деструктивность, разрушение жизни. Эти проблемы Фромм исследует в своей последней книге «Анатомия человеческой деструктивности». Желание разрушать возникает тогда, когда не удовлетворяется потребность создавать.

В прогрессивных культурах архаические стремления оттесняются, но могут проявиться в особых условиях (во время войны, стихийных бедствий, распада общества). Общий дух общества оказывает сильное влияние на развитие страстей, но отдельный человек может отклониться от общей модели и идти своим путём. На выбор личности действует множество условий (психический склад личности, общество, семья, учителя, друзья).

Потребность в системе ориентаций, в объекте служения, в смысле – эта потребность внутренне присуща человеку. Вера – мощный источник жизни и энергии. Нет проблемы – выбирать или не выбирать: есть проблема – какие выбирать идеалы. С этих позиций Фромм считает, что все культуры – религиозны. В статье «Психоанализ и религия» Фромм, в отличие от Фрейда, не считает религию иллюзией, а выделяет религии гуманистические и авторитарные. Первые способствуют развитию в человеке свободы, братства, любви, а вторые – парализуют силы человека. Кроме вышеперечисленных потребностей Фромм выделяет потребность в самотождественности, путями реализации которой является развитие индивидуальности или конформизм.

Таким образом, Фромм приходит к выводу, что человек не является ни плохим, ни хорошим. Он только предрасположен к добру или злу. Реалистический взгляд видит потенциал в обеих возможностях и исследует условия, при которых он развивается. Различные пути удовлетворения фундаментальных потребностей – это индивидуальный характер человека.

Характер – относительно стабильная система всех не инстинктивных стремлений, через которые человек связан с природой и миром.

Характер у Фромма – заместитель отсутствующих инстинктов. Но человек живёт в обществе, и он является частью какой-то социальной группы (класса, нации, рода, социальной группы и пр.). Принадлежность к общности даёт общие черты характера. Человек, принадлежащий к какой-то группе, вынужден вести себя так, чтобы иметь возможность функционировать в соответствии с требованиями социальной системы. Поэтому типичный характер называется социальным характером.

Социальный характер – ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры.При выборе способа поведения индивид следует социальному образцу. Он хочет действовать так, как он должен действовать. И находит удовлетворение в таком действии. Например, личность в современном индустриальном обществе направляет основную часть своей энергии на труд и должна обладать такими качествами, как дисциплинированность, аккуратность, пунктуальность, деловитость.

Социальный характер выполняет стабилизирующую роль в обществе. Но до тех пор, пока в обществе есть объективные предпосылки. Если условия меняются и перестают соответствовать традиционному социальному характеру, то характер превращается в элемент дезорганизации общества.

Таким образом, социально-экономическая структура общества формирует определённый социальный характер. Но это только одна сторона отношений. Человек – не является чистым листом бумаги, на котором общество пишет свои письмена. Если социальные условия игнорируют основные человеческие потребности, то люди меняют эти условия. Характер порождает идеи, и идеи влияют на социальную структуру общества. Способы и средства формирования социального характера коренятся в культуре. Через родителей общество погружает ребёнка в мир своих ценностей, обычаев, норм. Генетические задатки также оказывают влияние на формирование характера.

Структурализм

Корнем слова структурализм является понятие структуры. В латинском языке слово "стуо", как ко­рень структуры, означало "класть рядами одно на дру­гое, строить, располагать в порядке". С этой, этимоло­гической точки зрения, структура – строение, пост­ройка. В научной литературе выделяется полтора де­сятка значений этого понятия, которые являются как бы вариациями латинской мелодии. В философии по­нятие структуры, начиная еще с античности, использо­валось как нестрогий синоним слова "форма". Строгое научное значение оно получило в химии в процессе разработки теории химического строения вещества. Говоря о химических соединениях, русский ученый А.М. Бутлеров уже пользовался этим понятием. В XIX веке понятие структуры приобретало общенауч­ный статус.

В культуре XX века возникают предпосыл­ки для синтеза философских и конкретно-научных значений понятия структуры. В наши дни философ­ское понятие структуры рассматривается как обозначе­ние совокупности устойчивых, иногда добавляют, внутренних, существенных связей объекта как целого и тождественного самому себе. В буквальном смысле понятие структурализма обозначает учение, объясняющее мир с помощью понятия "структура". Перспективность такого учения и мировоззрения сна­чала удалось показать не в философии, а в конкрет­ных, прежде всего гуманитарных науках.

Ростки структурализма как научно-исследователь­ской программы появились не в работах знакомых с понятием структуры химиков, а языковедов. В частно­сти, швейцарский лингвист Ф. де Соссюр (1857-1913) в посмертно изданной работе "Курс общей лингвистики" обосновал необходимость рассмотрения языка как знаковой структуры. Согласно Соссюру, язык – явление социальное и принудительное для отдельного человека. От языка как репрессивной структуры отли­чается речь как свободный акт человеческого творчест­ва. Речевое высказывание (la parole ), по Соссюру, явля­ется также "индивидуальным актом воли и понима­ния". Различая язык ("ля лег") от речи (ля пароль"), Соссюр сравнивал его с шахматами, в которых каждая фигура, как знак в языке, имеет свое значение, опре­деляемое заранее установленными правилами. Иссле­дователями структурализма широко используются ил­люстрации, в которых роль структур в познании мира раскрывается на примере светофора, каждый знак ко­торого имеет особое значение благодаря месту, зани­маемому им в его структуре.

Из языкознания и литературоведения в пятидеся­тые годы идеи структурализма были перене­сены в ан­тропологию (этнологию) французским ученым Леви- Строссом (род. 1908). В работах "Структурная антропология","Мифологики","Структурная антропология-два" и др. он изложил основные идеи структура­листской методологии. Коротко их можно представить следующим образом: 1) изучая явления культуры, следует обратить преимущественное внима­ние не на их элементы, а на структуры; 2) исследуя культурные феномены, следует главным образом изу­чать их синхронно (от греч."син"– вместе и "хронос"– время), т.е. их совпадении во времени, од­новре­менности, а не в диахронии, т.е. последова­тельной смене явлений; 3) приоритет в исследовании принад­ле­жит структурам, а не субъектам. Взгляды французского академика базировались на изучении многообразного эмпирического (этнографического антропологического) материала. Леви-Стросс внес зна­чительный вклад в изучение мифов и ритуалов разных первобытных народов мира – тотемизма, брачно-родственных отношений. Важно под­черкнуть, что структу­ры, этнографически изучавшиеся Леви-Строссом, были структурами сверхчувственными, постигае­мыми абст­рактно-логически. Применяя методологию структура­лизма к первобытным культурам, Леви-Стросс получил несколько результатов, имеющих широкое философско-мировоззренческое значение. В частности, ему удалось показать, что в мифах народов, никогда не контакти­ровав­ших друг с другом, отра­жаются одни и те же структуры, что первобытное мышление по своей струк­туре не отличается от мышления современного. Впол­не вероятно, говорил Леви-Стросс, что "одна и та же логика характеризует и мифическое, и научное мыш­ление". Отсюда выте­кало, что особого рода структуры, или надиндивидуальные отношения между знаками, опре­деляют не только древнее и современное мышле­ние, а и любое мышле­ние вообще, следова­тельно, и человеческую культуру в целом.

В работах французского литературоведа и семиолога Ролана Барта (1915-1980) идеи структурализма получили дальнейшее развитие. В его программных статьях "Воображение знака", "Структурализм как деятельность", книге "Система моды" и др. проводилась идея о том, что преодоление ложного и иллюзорного сознания должно основываться на расшифровке и познании его структур. Будучи выстав­ленными на всеобщее обозрение, структуры мышления утрачивают свою принудительную силу и поддаются деконструкции. Главным предметом изучения в струк­турализме для Барта была письменная речь, которую он понимал достаточно широко, как всю выраженную в знаках человеческую культуру. Эта культура именовалась им также письмом, текстом. Отталкиваясь от факта, что так называемая девственная природа фактически не­доступна нашему современнику, что все нас окружающее уже "пропитано человеческим началом – вплоть до лесов и рек, по которым мы путешествуем", Барт приходил к выводу об универсальном характере структуралист­ского мировоззрения. Для него письменно-текстовые структуры являются самодостаточным способом суще­ствования всего массива человеческой культуры.

Структурами Барт называл не любые отношения знаков, а лишь такие, которые определяют лицо ве­щей. Например, красный цвет сам по себе запрета не означает. Его запретительное значение формируется в отношениях лишь к зеленому и желтому «цвету свето­фора. Такой тип структурных связей Барт называл па­радигматическим, считая его тем порогом, с которого собственно и начинается струк­турализм. Предметом структуралистского, в собственном смысле этого слова, анализа являются также структуры, которые детерми­нируются определенными правилами. Например, в со­ответствии с этикетом или модой мы можем, идя куда-то, надеть свитер и кожаную куртку. По Барту, это оз­начает, что мы выразили свою принадлежность к опре­деленной знаковой структуре (моде) как единству оз­начающего и означаемого. Тем самым структура отде­ляется от истории и осуществляется преодоление по­следней через признание приоритета синхронии над диахронией. Структуралист, или "структуральный человек" Барта, по характеру своей деятельности вроде бы не отличается от любого другого аналитика. Он бе­рет некоторый предмет (вещь), расчленяет его и затем соединяет разделенное в единое целое. Но эта сборка–разборка имеет тот маленький, являющийся структура­листским секрет, что в ее процессе появляется нечто новое – структура, структура умопостигаемая.

Глубокое философское осмысление структурализма было развито Мишелем Фуко (1926-1984), французским историком и философом, в работах Слова и вещи. Археология гуманитарных наук", "Археология знания" и проиллюстрировано в многотомной истории сексуаль­ности в Европе. Философ М. Фуко всегда дополнял М. Фуко – исто­рика. Последний изучал историю живого, экономики и языка. В этих трех разных областях исследования он подметил наличие структурного подобия, состоявшего в том, что изучавшие живое натуралисты, язык грам­матики, а производство и обмен – экономисты приме­няли одинаковые правила исследования и построения своих теорий. Однако самими биологами и экономи­стами эти правила выявлены не были, и задача фило­софа состоит в том, чтобы реконструировать эти фун­даментальные структуры цивилизации. Эти структуры не имеют автора, они бессубъектны. Фуко интересова­ло не то, что говорили Линней, Петти или Арно как ученые, а то, что в культуре говорилось как бы само собой. Следовательно, он изучал не то, что считал не­кий X, а то, что как бы само собой Считалось (с боль­шой буквы).

Для обозначения этого "считавшегося" Фуко ис­пользовал понятия "эпистема" и "дискурс". Эпистемы, по его определению, есть "основополагаю­щие коды любой культуры, управляющие ее схемами восприятия, ее обменами, ее формами выражения и воспроизведения, ее ценностями, иерархией ее прак­тик". Из этой характеристики вытекает, что проще перечислить то, что эпистема не определяет, чем то, на что она влияет. Эпистема – скрытая универсальная модель (структура) построения человеческой культуры и цивилизации. В европейской истории М. Фуко выделил три эпи­стемы: возрожденческую, классическую, современную – в зависимости от того, как в них понималось отноше­ние слов и вещей. Факторами, причинно обуславли­вающими отношение слов и вещей, он считал труд, жизнь, язык. Первая эпистема, определявшая процесс развития культуры от эпохи Возрождения до Нового времени, предполагала сходство слов и вещей. В клас­ сический период слово становится репрезентацией ве­щи и, наконец, современная эпистема порождает такое отношение слов и вещей, которое опосредствовано ис­торией. Тремя науками, знаменовавшими историче­ский тип связи вещей и слов, стали политическая эко­номия, биология и филология. Движущей силой совре­менной эпистемы, ее "трансцендентами" становятся труд, жизнь, язык. Находясь вне сознания людей, они определяют возможности как их сознания, так и по­знания. Эпистемы и дискурсы, описываемые Фуко, "изгоняли" слабого, конечного и смертного человека из истории. Фуко был солидарен со словами Ницше о вытеснении человека сверхчеловеком, он развивал идею "смерти человека" как центра культуры, полагая, что в нашем столетии все проблемы культуры враща­ются вокруг вопроса, что есть язык, а человек, точнее его следы, исчезают из ее тела. Знамениты слова Фуко: "Человек исчезает, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке".

С этой точки зрения, будущее че­ловечества не связано с гуманизмом и человеком. Надо сказать, что сама по себе здравая идея об определяю­щем характере структуры в познании и преобразова­нии мира в структурализме доводится до крайнего предела – теоретического антигуманизма, безсубъектной культурологии, антиисторизма. Свойственный структурализму как философии антигуманизм, антиис­торизм является продолжением достоинств структура­листской методологии. Выделяя эти черты структура­листской философии, которые отчасти объясняются своеобразной философской культурой ученых-структу­ралистов, важно не забывать о том, что структурный метод изучения культуры столь же правомерен и неза­меним на своем месте, как и любой другой. Что же ка­сается структурализма как набора стереотипов мышле­ния, т.е. как идеологии, то ее несостоятельность была продемонстрирована в работах Л. Альтюссера (род. 1918), Э. Балибара, соединявших структурализм с марксизмом, а также Ж. Моно, Л. Себага и других, видевших в струк­турализме теоретический антимарксизм. Методологи­ческая ограниченность идеологии структурализма про­являлась с разной степенью глубины у разных авторов. У одних из них – Леви-Стросса, Фуко, Барта, Ж.Лакана она отчасти компенсировалась скрупулезным и тща­тельным анализом различных явлений человеческой культуры, у других, там, где структурализм оставался чистой идеологией, вырождалась в громкую, но мало­содержательную фразу. Вот почему попытки сохранить рациональное зерно структурализма, освободив его от не выдерживающих критического испытания абсолю­тизаций, приводят часть философов к превращению структурализма в постструктурализм и постмодернизм.

Постмодернизм

Рассматривая творчество поздних Р. Барта, М. Фуко и Ж. Лакана пристрастно, можно заметить в нем отказ от многих идей, составляющих мировоз­зренческое ядро структурализма. В 70-ые годы Р. Барт переключает свое внимание с проблем функциониро­вания текстов на проблемы их порождения, на изучение множественности текстового смысла. Фуко, изучая историю "технологии власти", начинает подходить к пониманию историчности техник власти, а Лакан – основатель парижской школы фрейдизма – раскрывает сложную диалектику влияния системы "реальное – во­ображаемое – символическое" на человеческую культу­ру.

Если взгляды поздних Барта и Фуко можно отнести к постструктурализму, то постмодернизм как относительно новый этап постструктурализма начина­ется в работах французских мыслителей Жака Дерриды (род. 1930), Жиля Делеза (род. 1926) др. Первую собст­венно философскую работу, в названии которой присут­ствовало понятие постмодернизма, написал Ж.-Ф. Лиотар (род. 1924). Ее название "Ситуация пост­модерна". В ней, не соглашаясь с идеями рационализма, в том числе, подчеркнем особо, струк­турализма, Лиотар отмечал, что закономерным плодом рационалистиче­ского индустриального прогресса стали тоталитаризм, противостояние севера и юга, безработица и Аушвиц. После Аушвица (Освенцима) мыслить так, как мысли­ли ранее, нельзя. Для Лиотара, постмодернизм был не только и не столько философией, сколько деятельно­стью. Не случайно он организовал в 1985 г. в Центре Помпиду в Париже выставку под названием "Иммате­риальное", целью которой было введение посетителя в драматургию постмодерна, в лабиринт стоянок, в кото­рых автор создает свои тексты.

Любой человек, задумывающийся о смысле термина "постмодерн", не может не заметить его парадоксальности. Буквально постмодерн означает "послесовременный". Напрашива­ется вопрос, а разве можно, живя в настоящем, быть сверхнастоящим? Известно, что представители футу­ризма в начале века уже пытались выпрыгнуть из на­стоящего времени. Безуспешно. Таким образом, по своему смыслу слово "постмодернизм" является как бы обозначением бегства человека – от – или – из – современ­ности. Для понимания постмодернизма поэтому не безразличен вопрос: "Куда идти – вперед, назад, к со­временности или?.."

Попытаемся определиться с на­правлением "движения", задаваемым постмодернизмом. Термин "постмодернизм" в культурный оборот был введен в 20-30-ые годы XX века в качестве обозначения литературы, идущей на смену литературе модернизма, и имел конкретно-исторический смысл: после или пост­модернизма. Однако широкого хождения в первой трети столетия рассматриваемый термин не получил, в том числе и в силу своей двусмысленности. Его нередко успешно заменяли другими синонимами, например, "ультрамодернизм" или сверхмодернизм. Последний также означал выражение претензии его представите­лей на исключительное обладание знанием современ­ности, умение предсказывать те ее тенденции, которые в будущем обязательно воплотятся в жизнь. В интел­лектуальном контексте 30-50-ых годов эти претензии, конечно, серьезно не воспринимались. Только в рабо­тах историков и литературоведов 60-ых годов им был придан вид более или менее определенной идейной программы, а термин "постмодернизм" был облечен в мировоззренческие одежды. У истоков мировоззрения постмодернизма стояли литературоведы Д. Анин, У. Спа нос, И. Хассан, Л. Фридлер, которые стали рассматривать постмодерн в качестве особой парадигмы и эпистемы.

Филосо­фия постмодернизма, в собственном смысле этого сло­ва, возникла как внутри, так и на периферии указан­ной программы, а также в результате попыток одно­временно сохранить и преодолеть современный миро­воззренческий потенциал структурализма, марксизма, фрейдизма и ницшеанства. Для этих целей использовались и радикальная эклектика, и возрождение забы­тых дискурсов древности, например, софистического, а также социологизация философского знания и его психологизация и риторизация.

Выясняя идей­ные источники постмодернизма, имеет смысл остано­виться на своеобразии культурно-мировоззренческой программы постмодерна. Для этих целей ее полезно соотнести с модернистским мировоззрением, опредмеченным в романах Ф. Кафки, Р. Музиля, картинах П. Пи­кассо и В.В. Кандинского, музыке И. Стравинского и Арнольда Шенберга, архитектуре Шарля Ле Корбюзье, фильмах Альфреда Хичкока и Андрея Тарковского.

В основе модернизма как мировоззрения лежали принципы урбанизма (культа города), технологизма (культа индустрии), примитивизма (культа неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации и не­которые другие. Например, архитектурные сооружения Корбюзье (здание ЦСУ в Москве, городские ансамбли в индийском Чандигархе) раскрывали интимный смысл урбанизма, связанного с новым технологизмом, эро­тизмом и дегуманизацией.

В качестве преодоления модернизма постмодернизм не мог не быть отрицанием и пересмотром принципов первого. В частности, в постмодернизме культ города заменялся культом космоса (космизмом), идеа­лы индустриализма императивами экологизма и т.д. Космизм, экологизм, постгуманизм, новая сексуальность и другие принципы, составляют ядро постмо­дернизма как мировоззрения. Это ядро, конечно, возникло не в безвоздушном пространстве и во многом было ответом на ту новую ситуацию, которая складывалась в современном мире.

Среди объективных предпосылок формирования постмодернизма принципиальное значение имели три фактора.

Во-первых, возросшая исчерпанность управленческого потенциала государства вообще и тоталитарного государства, в особенности, в деле формирования безопасных условий человеческого существования.

Во-вторых, растущая антигуманность процессов техно­логического общения, выхолащивающих человеческое сердце и душу из процессов коммуникации.

В-третьих, активное включение в социальный процесс новых со­циальных групп, которые ранее были в нем аутсайде­рами. Речь идет, например, о всевозможных феминист­ских и экологических движениях. Понятно, что эти новые, постиндустриальные, неизвестные ранее объек­тивные условия человеческого бытия не могли не по­рождать потребности в новой адекватной философии и новом адекватном философском языке. Как бы то ни было, но идейная крыша, даваемая постмодернизмом феминизму и экологизму, вряд ли сама по себе может вызвать какое-либо возражение, как, впрочем, и развиваемая в нем справедливая критика издержек технологизации человеческой коммуникации. Что касается по­стмодернистских оценок роли государства в жизни со­временного общества, то с ними дело обстоит сложнее.

Хотя любое государство и является в принципе ре­прессивным по отношению к отдельной личности, вряд ли абсолютно верно утверждение, что ценности добра и красоты, сформированные у ребенка в госу­дарственной школе или у юноши в государственном университете, изначально ущербны. А, может быть, все-таки ущербны? В ответе на этот вопрос раскрыва­ются сильные, привлекательные и слабые стороны по­стмодернизма как философии. Как уже отмечалось, инициатором развития идей постмодернизма в фило­софии был Ж. Лиотар. Вместе с тем имеются веские ос­нования считать, что духовным отцом этой тенденции в философии правильно будет назвать Жака Дерриду, французского профессора Высшей школы общественных наук, автора "Грамматологии. Немного о графике", "Рассредоточения", "Похоронного звона", "Почтовой открытки", "О разуме. Хайдеггер и вопрос", "Призраки Маркса" и других работ.

Дерриде принадлежит разработка двух основных (онтологической и гносеолого – методологической) идей постмодернизма, которые составляют суть постмодернистской философии. К тому же Деррида провел,

во-первых, успешное диагностирование современной фи­лософии, определил ее патологию как лого-фоно-фалло- центризм и сформулировал задачу его преодоления, и,

во-вторых, разработал идею деконструкции как основ­ ного метода освобождения человека от разрушающего и деформирующего влияния со стороны репрессивных структур государства.

Банкротство традиционного (в том числе и крити­ческого, функционального) рационализма, или фило­софия логоса и голоса, фона Деррида увязывал с разру­шением идейного заряда программ разума, звучащего голоса-слова и мужского начала. В самом деле, сегодня живое звучащее слово все активнее вытесняется визу­альными образами и звучащим "мертвым" словом. По­следнее, если речь идет о большинстве телевизионных передач, является писаным, перезаписанным, т.е. на самом деле умерщвленным словом.

С другой стороны, феминистки подкованный че­ловек, рассуждая об индивиде, не забудет вовремя до­бавить – она или он – с тем, чтобы словесно не вос­произвести логику и фигуру речи, свидетельствующей об агрессивности мужского шовинизма. Человек, бе­зусловно, всегда она или он, или даже она и он одно­временно, и, конечно, он никогда не будет адекватно представлен только мужским индивидумом.

Критикуя логофонофаллоцентризм, Деррида очень точно опреде­лил главный нерв современной интеллектуальной си­туации. Этим, кстати, и объясняется широкая попу­лярность постмодернизма как философии.

Новая фи­лософская онтология в ней дополнялась новой гносео­логией: для того, чтобы философски анализировать новое бытие – текст или их совокупность, необходимо иметь в своем распоряжении особый метод его иссле­дования. В герменевтике в качестве такого метода предлагалось понимание, в структура­лизме – структурно-функциональный анализ. Однако эти и другие методы, пропитанные духом логофоноцентризма, не годятся, по мысли постмодернистов, для преодоления горизонтов современности.

Вот почему деконструкция Дерриды, или, по выражению совре­менной исследовательницы, разборка-сборка текста – оказывается в постмодернизме большим, чем структу­ралистская процедура. По мнению современного исследователя, "постмодернизм является партизанским действием, демонтирующим логику репрессивного го­сударства, политических структур и организаций, ко­торые поддерживают его.

Визитной карточкой постмо­дернизма является деконструкция." Деконструкция постмодернизма – это одновременно письмо-чтение текста. А текст не статичная груда знаков, а процесс. Согласно постмодернистам, текст уже не текст, а эле­мент текстуальности. Постмодернистская де­конструкция была критически заострена как против рациональности, так и против создаваемых в границах традиционной рациональности философских текстов. Насколько такое понимание метода; философствования может быть плодотворным и серьезным?

Постмодернисты удачно обращают внимание на то, что текстуальность складывается из "множества ма­леньких нарраций", есть отрицание "Большой наррации" (Лиотар), что постмодернист-деконструкгивист должен быть странником-номадом, кочующим по дорогам вне границ репрессивного государства. Понят­но, что следы его маленьких нарраций (рассказов) имеют важное значение для понимания смысла тексту­альности, вообще. Отсюда вытекало то внимание, кото­рое в работе с текстом тем же Дерридой уделялось ана­лизу черновиков, пометок на полях, подчеркиваний и т.д. Постмодернистская деконструкция придает опре­деленность новой онтологии и завершенный характер гносеологии, логике, риторике и поэтике постмодер­низма. Например, критикуя логику монизма и диалек­тики, постмодернисты предлагают обоим читателям особую логику постмодерна. Тогда как в соответствии с монистической метафизикой и логикой, по каждому вопросу имеется одна-единственная истина и, соответ­ственно, один метод ее постижения, а, согласно диа­лектике, истина является единством противоположнос­тей, в логике постмодернизма признается существование более чем одной истины. Иначе говоря, в соответ­ствии с этой логикой имеется более двух истинных, а лучше сказать, убедительных ответов на один и тот же вопрос, более, чем два метода их получения.

Утверждение множественности, или плюрализма истин, точнее рассказов, текстов обосно­вывается в постмодернизме через принятие принципа радикальной эклектики, теоретической и мировоззрен­ческой всеядности, позволяющей если и не шагать, то, по крайней мере, ощущать себя шагающим в ногу с современностью. Философ-постмодернист, фактически, однако стоит как бы "около" современности. Его философия на самом деле является только около(пара)философией, логика – паралогикой, а риторика – парариторикой, Иначе, впрочем, и быть не может, ибо номадическое мышление, по Ж. Делезу, это не та игра в знания, которой занимались Маркс и Фрейд, а игра в авангардистское искусство в духе Ф. Ницше, образцо­вого номада (странника).

Номадизм – стержень социальной философии постмодернизма, указатель ее оппозиционности суще­ствующим социально-политическим системам. Пос­кольку объектом пристального внимания постмодер­низма является главным образом западный мир, то его декларируемая антикапиталистическая направленность вполне закономерна. Из этого однако не вытекает, что социализм постмодернизму предпочтительнее.

Оценивая постмодернизм как некоторое целостное явление, полезно иметь в виду, что присущая этой философской тенденции эклектичность не позволяет, с одной стороны, видеть в постмодернизме относительно самостоятельную философию, а, с другой, – позволяет в ней различать и постструктурализм, и неопрагматизм (Ж. Лиотара), и неомарксизм (Ф. Джеймсона, Т. Иглтона, Э. Сейда), и феминизм.

В связи с развитием теоретического естествознания в конце прошлого и в начале нынешнего столетия спекулятивные как материалистические (Спиноза, Фейербах), так и идеалистические (Шеллинг, Фихте, Гегель) обнаружили свою недостаточность для объяснения изменений в области науки и в развитии общества. На новой научно-исторической основе сохранились в 20 веке доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и др.) В то же время просматривается тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных направлений в области философии. В 20 столетии философия представлена такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм ориентирован на развитие естествознания и является продолжением позитивизма 19 века. Образцом научности рассматривается современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом. Иррационализм стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры. Философию 20 века отличает также многопредметность. То выразилось в многообразии ее школ и направлений и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры. Вопрос о классификации направлений философии 20 века разработан пока не очень подробно и глубоко. Предлагается следующее разграничение современной философии на три, иногда пересекающиеся группы школ:

• 1) аналитически-позитивистские (логический позитивизм, постпозитивизм)
• 2) экзистенциально-феноменологические
• 3) религиозно-философские (неотомизм, неопротестанство исламская философия, буддизм и др.).

Коротко о некоторых учениях из этих групп.

Логический позитивизм - В центре логического позитивизма стоит деятельность по прояснению языка науки. Это рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. Для выяснения значений научных предложений неопозитивисты выдвинули принцип верификации, который логические позитивисты заменили положением подтверждаемости или испытуемости. Так если мы можем вывести из какого-то общего положения такие предложения, какие можно подтвердить в опыте, то это общее положение считается истинным. Но опыт логические позитивисты понимали узко, в основном как наблюдаемость и субъективную переживаемость. Логика и математика основаны на конвенции, соглашении ученых друг с другом о принятии той или логико-математической структуры для упорядочения опыта в зависимости от ее удобства и простоты. Следующая концепция новейшего позитивизма связана с проблемой унификации знаний, сведением всех наук к наиболее развитой в настоящее время научной дисциплине.

Экзистенциализм - возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: " как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф" В философии экзистенциализма две школы: (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер) и французская (Жан Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель). Экзистенциализм - философское отражение драматизма эпохи 20 века, самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема - отчуждение человека от общества. Отчуждение понимается многосторонне: и как превращение деятельности индивида в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей организации труда в обществе различных общественных институтов, других членов общества и т.п.. Экзистенциализм глубоко анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха и т.п.. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т. д. составляют субъективное бытие человека или "бытие-в-мире", которое он считает "первичным". Эта первичность "бытия в мире" обусловлена самим "настроением" индивида, его сознанием. Т. о. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. Хайдеггер выстраивает целую систему экзистенциалов (состояний бытия): "бытие-в-мире", "бытие-с другими", "бытие здесь" и др. Чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешиться от всех практических целевых установок, осознать свою смертность. Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного "Я". У Ясперса это личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в общении. По Ясперсу личность человека не может быть объектом не только изучения, но и философского созерцания. Поведение человека, по Ясперсу, диктуется Богом, бессмертной душой и свободой воли. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в "пограничных ситуациях" перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т. е. когда человек оказывается на границе бытия и небытия. Тогда он освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это "очищение Я" помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом.

А. Камю - ставит вопрос, стоит ли жизнь того, чтобы жить. И французский писатель приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни - это непокорство. Позже Камю пришел к выводу, что из абсурда есть и другой выход - самоубийство. Камю, Сартр, марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: все человечество находится в "пограничной ситуации", охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма - помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, в том числе и свое мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решение всех острейших проблем.

Неотомизм. Представители - Шарден, Жильсон, Маритен, Бохенский, Веттер. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского, приспособленное к потребностям католической религии. Сохранился его принцип гармонии единства и разума. Бог по этому принципу постигается двумя путями. Путь вниз - это откровение, вера и путь вверх - от исследования сотворенной природы к познанию его творца. Утверждается, что творение бога аналогично ему. Творение сопричастно богу, сходно с ним и различно от него. Неотомизм выступает против отождествления мира и бога (пантеизм), но отвергается и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу. Для неотомизма характерно то, что любое знание о Боге трактуется как несовершенное. Бог всегда остается и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогическом познание. Немецкий философ Лакебринк создает метод, который он назвал аналектикой, противопоставляя ее диалектике. Аналектика подчеркивает тождественность, сходство противоположных сторон, их гармонию, образующую некую целостность. Неотомизм использует учение Аквинского о материи и форме. Он считает материю сотворенную Богом из ничего. Каждое качественное определенное материальное образование трактуется как единство формы и материи. При этом материя пассивна, а форма - активна и духовна. Во второй половине 20 века наметилась антропоцентрическая направленность неотомизма. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Подчеркивается общность людей, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, пропагандируется идея социального мира.

ХХ век в мировой истории характеризуется рядом особенностей, определивших направленность развития философии.

Небывалый научно-технический прогресс, результаты которого значительно изменили облик мира и человека. Наука из формы познания мира превратилась в главное средство его преобразования. Человеческие возможности стали сопоставимыми с силами природы. В то же время развитие науки и техники породило множество проблем.

Стремительность, масштабность и радикальность изменений, происходящих в мире и в жизни общества.

Глобализация происходящих процессов: научно-технические достижения становятся достоянием всего мира, возникающие проблемы также носят глобальный характер. Проявлением этого стали, с одной стороны, мировые войны, а с другой – создание большого количества международных организаций.

Эти и другие факторы определили основные тенденции развития философии. Западная философия конца ХIХ – начала ХХ вв. характеризуется разнообразием различных течений, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. Различия между философскими направлениями связаны, в первую очередь, с оценкой роли науки и техники в жизни общества. В данном отношении сложилось 2 основных направления:

сциентизм (технократизм), представители которого придают развитию науки и техники ведущее значение в развитии человеческой культуры;

антисциентизм , представители которого сосредотачивают внимание на проблемах и опасностях, порождаемых научно-техническим прогрессом, а также высказывают опасение, что развитие техники приводит к утрате духовных, гуманитарных ценностей.

Негативная оценка последствий научно-технического прогресса привела к возникновению иррационализма – философского течения, сложившегося в противопоставление рационализму Нового времени. Иррационализм утверждает ограниченность познавательных возможностей человеческого разума и признает основным способом познания его внерациональные формы: интуицию, озарение. Иррационализм считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая и придает большое значение анализу человеческих эмоций, переживаний, воли. Большинство направлений западной философии ХХ в. носит иррациональный характер.

2. Позитивизм и прагматизм.

Бурное развитие науки и техники, формирование сциентизма как особого умонастроения стали причиной формирования ряда философских направлений, в центре внимания которых проблема науки как феномена культуры, а также вопросы методологии научного познания.

Позитивизм – прошел в своем развитии несколько этапов.

1) с середины ХIХ в. Его основоположник - французский философ Огюст Конт (1798 – 1857). Он выступил с идеей о неспособности философии ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о 3-х стадиях развития познания:

теологическая, на которой знание основано на вере;

метафизическая - мир объясняется с помощью абстрактных понятий;

позитивная, характеризующаяся научным объяснением всех явлений.

Все положительные знания могут быть получены только научным, эмпирическим путем и не нуждаются в философии («наука сама себе философия» – лозунг позитивистов). Научное познание должно не объяснять явления, а ограничиться их описанием.

2) конец ХIХ – начало ХХ вв. (австрийский философ и физик Эрнст Мах , швейцарский философ Рихард Авенариус и др.) - эмпириокритицизм («критика опыта), или махизм. Это направление сложилось как реакция на кризис в физике. Это субъективно-идеалистический вариант позитивизма, который утверждает, что наука не отражает объективной реальности. Представители эмпириокритицизма считали, что наука должна носить описательный характер, а объяснительная часть должна быть удалена из науки в целях «экономии мышления».

3) неопозитивизм – с 20-х гг. ХХ в. (англ. Бертран Рассел , австр. Людвиг Витгенштейн , Рудольф Карнап и др.). Это школа логического позитивизма .

В неопозитивизме философия понимается как деятельность по отысканию значений языковых выражений. Наука – это сфера эмпирических исследований, а философия – это область логического анализа понятий, необходимых для познания. Эти понятия не являются отражением объективной реальности, а создаются умом ученых по определенным логическим законам.

В рамках неопозитивизма сложилось несколько его разновидностей:

логический позитивизм (Рассел), который сводил все философские проблемы к логическим;

лингвистический позитивизм , объясняющий все философские и социальные проблемы к нарушению норм использования языка.

4) постпозитивизм (60 – 70-е гг.) (англ. Карл Поппер , американцы Томас Кун, Пол Фейерабенд, Имре Лакатос ). Исследования постпозитивистов перемещаются с анализа языка науки к проблемам истории возникновения, развития и смены научных теорий. Это историческая школа в методологии научного познания.

Одно из центральных понятий – парадигма (Т.Кун) – принятый научным сообществом образец подхода к научной проблеме, совокупность суждений и методов научной деятельности, принимаемых определенной группой ученых.

П.Фейерабенд отстаивает идею о том, что для познания действительности имеют ценность любые теории, в том числе и вненаучные: мифологические, религиозные, астрологические и др. «Не существует идеи, сколь бы абсурдной она ни была, которая не способна улучшить наше познание».

Прагматизм (pragma – дело, действие) – «философия действия» – возник в 70-х гг. ХIХ в. в Америке и явился американской формой развития позитивизма. Его основоположник - философ и математик Чарльз Пирс , его идеи получили развитие в трудах Уильяма Джемса и Джона Дьюи .

Прагматизм стал философским обоснованием утилитаризма – сложившегося в результате развития капиталистических отношений принципа оценки всех явлений с точки зрения из полезности, возможности служить средством для достижения какой-либо цели.

Цель человеческого существования, с точки зрения прагматизма, - индивидуальное благополучие и благосостояние. Моральная заповедь – «делать то, что окупается». Вся прежняя философия обвиняется представителями прагматизма в отрыве от жизни.

Прагматизм – это субъективно-идеалистическое направление. Каждому человеку дан лишь его индивидуальный непосредственный опыт. Опыт – содержание сознания, а не результат взаимодействия с внешним миром. Познание – это попытка решить определенную проблему в конкретной ситуации, т.е. человек сам себе создает объект познания.

Одна из главных в прагматизме – проблема истины. Истина отождествляется с пользой, практическим успехом. Истинно и нравственно только то, что выгодно.

3. «Философия жизни» и экзистенциализм – иррационалистические направления в философии конца ХIХ – нач. ХХ вв., противопоставляющее науке и разуму и интуицию и инстинкт.

основоположник «философии жизни» – немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Основное понятие его философии – «воля к жизни» – первичная, не имеющая ни причины, ни цели, недоступная познанию сущность мира. Единая мировая воля проявляется в живой и неживой природе. Проявляясь в человеке, она подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Разум человека ограничен целями самосохранения, борьбы за существование. Мир недоступен разумному познанию, он может быть постигнут только интуицией. Философия Шопенгауэра пессимистична, выражает негативное отношение к жизни, в которой нет смысла и целесообразности. Человек не может ничего в мире изменить, но он может «убежать» от страданий в область эстетического созерцания и аскетизма.

Фридрих Ницше (1844 – 1900). Его основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла». Произведения Ницше написаны в форме мифических иносказаний и афоризмов, что послужило причиной их неоднозначного понимания.

Центральные понятия его философии – «воля к власти » и «сверхчеловек ». Мир в учении Ницше – это вечное становление, в основе которого борьба множества воль, стремящихся к превосходству. Человек может утвердить свою свободу только в одиноком противостоянии миру, преодолевая в себе мораль как коллективный способ выживания не способных самостоятельно бороться людей. Повышению воли к власти способствует не интеллект, а сила («право сильного»). Идеал личности для Ницше – сильный человек, свободный от морали, с максимальным уровнем воли к власти – сверхчеловек.

На смену «философии жизни» приходит экзистенциализм – «философия существования» - субъективно-идеалистическое направление, формирующееся в 20-30-х гг. ХХ в. Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер ) и во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю ). В России это направление представляли Н.Бердяев и Л.Шестов . Идеи экзистенциализма оказали большое влияние на литературу, театр, кино, многие его представители – люди искусства.

Центральная категория этого направления – экзистенция (существование). Основная идея – человек существует в чуждом ему мире. Подлинная действительность – это существование «своего Я» - то есть переживание своего бытия в мире, того, чем Я являюсь для самого себя. Философия экзистенциализма носит индивидуалистический характер. (В пьесе Сартра «Запреты» трое преступников после смерти попадают в ад, который представляет собой комнату в дешевой гостинице, где все время горит яркий свет, нет зеркала и невозможно остаться одному. Ад – это другие, заявляет один из грешников.)

В реальном бытии человек постоянно находится перед лицом страха, беды – т.е. в «пограничных ситуациях», поэтому его естественные состояния – это тревога, страдание, вина, страх, боль.

Страх – главный принцип жизни человека. «Предметом страха является мир как таковой» (М.Хайдеггер). Страх разобщает людей и, следовательно, дает возможность полного проявления индивидуальности.

Важнейшая категория экзистенциализма – «смерть». Жизнь абсурдна, бессмысленна, и поэтому осознание своей смертности дает человеку ощущение свободы, неповторимости. А.Камю в «Мифе о Сизифе» писал: «есть только один действительно серьезный вопрос – это вопрос о самоубийстве». Возможность самоубийства он рассматривает как доказательство свободы человека о внешних сил.

Основной вопрос философии Камю формулирует так: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?». В решении этого вопроса в экзистенциализме выделяются 2 направления: 1) религиозное (Ясперс, Бердяев), представители которого видят возможность обретения свободы через Бога и 2) атеистическое (Хайдеггер, Сартр) – видят возможность обретения свободы только в сфере собственного сознания, которое и является истинным бытием.

В то же время установки экзистенциализма предполагают и ответственность человека за мир. Человек свободен в выборе своих возможностей и ответственен за этот выбор.

Философию представители этого направления ставят выше науки, т.к. она является осмыслением экзистенции. В статье Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм» он связывает с философией экзистенциализма надежду на жизнь в абсурдном мире.

4. Религиозная философия ХХ в. также характеризуется иррационализмом. Ее основной чертой является стремление осмыслить проблемы современного человека с позиций христианской религии.

В западной религиозной философии ХХ в. выделяется несколько направлений.

1) Неотомизм (Этьен Жильсон, Жак Маритен). В конце ХIХ в. по решению Ватикана учение Ф.Аквинского (томизм ) признается официальной доктриной католической церкви. Целью этого является необходимость поднять престиж Церкви в эпоху НТР. Основные идеи Ф Аквинского: о структуре мироздания, о соотношения веры и разума, о месте человека в мире – являются основой неотомизма. Характерные черты этого направления, отличающие его от томизма, – внимание к проблемам современного мира и к внутреннему миру человека.

Неотомизм принимает 5 доказательств существования Бога, приведенные Ф.Аквинским, но расходится с ним в понимании отношения Бога и человека. Человек обладает бессмертием души и свободой - это делает его сопричастным Богу и обусловливает его творческие возможности. В центре внимания неотомизма – вопросы культуры, человеческого творчества. Все возможности человека – его разум, нравственные устои, интуиция – реализуются в сфере творчества. Создавая культурные ценности, человек воплощает в них основы Божественного бытия – Истину, красоту, благо, и при этом совершенствуется сам.

Будущее европейской культуры неотомисты (Маритен) связывают с «интегральным гуманизмом», смысл которого - соединение ценностей христианства и современного человечества.

2) Персонализм (Э.Мунье, Ж.Лакруа и др.) формируется в 20-30-е гг.

В центре внимания – проблема личности, ее свободы.

Персонализм рассматривает человека в его постоянной связи с внешним миром. В реальном мире, в конкретных жизненных ситуациях происходит становление личности – персонализация. Главное качество личности – свобода, понимаемая как свобода выбора.

Личность проявляется во взаимодействии с внешним миром и в сосредоточении на своем внутреннем мире, причем эти 2 аспекта тесно взаимосвязаны. Основой этой взаимосвязи является творчество и человеческая коммуникация.

3) Религиозный эволюционизм (тейярдизм) – философия П.Тейяра де Шардена и его последователей.

Тейяр де Шарден (1881 – 1955) – французский ученый-естествоиспытатель, священник. В своих воззрениях он объединил идею творения с идеей эволюции. Идея эволюции Божественного начала – центральная в его труде «Феномен человека».

Мир (Универсум) в его понимании – живой организм, пронизанный Божеством и устремленный к совершенству. Причиной этого стремления является внутренняя духовная энергия, которая ведет к повышению уровня организации материи, к усложнению материального мира. Вершиной эволюции является человек.

В эволюционном процессе Тейяр де Шарден выделяет 4 этапа (4 главы книги):

преджизнь – этап геогенеза;

жизнь – этап биогенеза;

мысль – этап ноогенеза, возникновения сферы разума - ноосферы;

сверхжизнь – достижение «точки Омега», высший этап эволюции, где происходит соединение в Боге всех элементов – от атома до разумного человечества.

Термин «ноосфера» введен им под влиянием идей В.И. Вернадского. Ноосфера, в понимании Т. де Шардена – оболочка вокруг Земли, развитие которой идет в направлении «точки Омега». На этапе ноосферы направление эволюции контролируется коллективным человеческим сознанием. Но для этого людям нужно преодолеть эгоизм и потребительское отношение к природе и отнестись к ней разумно и творчески, соучаствуя в великом божественном деянии.